Naujieji metai
Rusijoje nuo krikščionybės įvedimo chronologija prasidėjo arba nuo kovo, arba nuo Šventų Velykų dienos. 1492 metais didysis kunigaikštis Jonas III patvirtino Maskvos katedros sprendimą rugsėjo 1-ąją laikyti metų pradžia. Be to, svarbu pasakyti, kad iki 1700 m. Rusija skaičiavo metus „nuo pasaulio sukūrimo“. Tačiau tai truko neilgai. Rusija pradėjo užmegzti ryšius su Europa ir toks „laiko skirtumas“ labai trikdė. 7207 metais (žinoma, nuo pasaulio sukūrimo) Petras I vienu ypu išsprendė visus kalendorinius nepatogumus. Kalbėdamas apie Europos tautas, jis išleido dekretą Naujuosius metus švęsti nuo Dievo žmogaus gimimo dienos ir sausio 1 d., o ne rugsėjo 1 d. Švęsti Naujuosius Rugsėjo 1-ąją buvo tiesiog uždrausta.
1699 m. gruodžio 15 d., skambant būgnui, caro raštininkas paskelbė žmonėms caro valią: tai, kaip gero darbo ir naujo šimtmečio pradžios ženklą, po padėkos Dievui ir maldos giedojimo. bažnyčioje buvo įsakyta „per dideles praeinamąsias gatveles, o kilmingiems žmonėms priešais vartus pasidaryti papuošimą iš medžių ir pušų, eglių ir kadagių šakų. O vargšams (t.y. vargšams) bent medelį ar šaką virš vartų pastatykite. Ir taip, kad sunoktų iki 1-o šių metų 1700 numerio; ir stovėti už tą Invaro puošmeną (t.y. sausio mėn.) iki tų pačių metų 7 d. 1-ąją dieną, kaip linksmybių ženklą, sveikinkite vieni kitus su Naujaisiais metais ir darykite tai, kai Raudonojoje aikštėje prasidės ugningos linksmybės ir bus šaudoma. Dekrete rekomenduojama, jei įmanoma, kiekvienam savo kiemuose naudojant mažus patrankus ar mažus ginklus „iššauti tris kartus ir iššauti kelias raketas“. Nuo sausio 1-osios iki sausio 7-osios „naktį kūrenkite laužą iš malkų, iš brūzgynų ar iš šiaudų“. Gruodžio 31 d., 12 val., Petras 0 su fakelu rankose įžengė į Raudonąją aikštę ir paleido į dangų pirmąją raketą.
Velykos
Krikščioniškoje tradicijoje Velykos užima ypatingą vietą kaip „Šventės“. 2008 metais ji švenčiama balandžio 27 d. Pasiruošimas jai apima nuoseklų daugelio religinių nurodymų laikymąsi. Tvarkant socialinę tikrovę, religinės apeigos reguliuoja tikinčiojo gyvenimą. Be to, atlikdamas tam tikrus ritualus žmogus susieja save su tam tikra religine tradicija ir tokiu būdu atlieka tapatinimosi su tam tikra religija procesą. Tačiau yra ir kita, „liaudiška“ požiūrio į Velykas tradicija, kurios viduje daug ženklų, prietarų ir papročių sugyvena, o kartais ir persipina su bažnytinės tradicijos elementais ir kartu kuria savo prasmių tinklą.
Pirmiausia reikia pažymėti, kad Velykos rusams yra viena svarbiausių švenčių. Pagal švenčiančiųjų skaičių ši šventė visada užima trečią vietą – tik Naujuosius metus ir savo gimtadienį švenčiančių dalis didesnė.
Žinoma, kad savęs pripažinimas tikinčiuoju liudija ne tikėjimo gilumą, o formalų religingumą. Kiek Velykos rusams yra religinė šventė, galima spręsti pagal tokius religingumo rodiklius kaip Didžiosios gavėnios laikymasis ir Velykų pamaldų lankymas. Galima sakyti, kad dabar Rusijoje Velykos yra ne tiek religinė šventė, kiek tradicija, kad ši šventė aktualizuoja ne tiek konfesinę, kiek tautinę tapatybę.
Su Velykomis, kaip ir su prieš jas vykusiu Didžiuoju ketvirtadieniu, buvo siejamas apsivalymo apeigų kompleksas. Ryte būdavo įprasta praustis vandeniu, į kurį įmerkdavo sidabrinius kryželius – „veidelis bus lygesnis“. Idėjos apie vandens šventumą šią dieną buvo siejamos su Velykomis. Vienas iš pasiruošimo Velykoms bruožų buvo deivės ir namų puošimas šventei. Tuo pačiu metu namas buvo dekoruotas ne kaip įprasta, kabinant rankšluosčius į sienas, bet ir padaryta speciali atributika bei dekoracijos. Viena iš labiausiai paplitusių ir būdingiausių dekoracijų buvo žibintas (žibintas, sietynas, šiaudas, varpas, mizgiras, šluota) - pagamintas iš šiaudelių, suvertų ant siūlų pagal specialią tvarką. Jų sujungimo vietose dažniausiai būdavo dedami nedideli įvairiaspalviai audinio gabalėliai. Žibintuvėlis buvo pakabintas ant lubų priekiniame kampe priešais šventovę. Kai kuriais atvejais velykinis kiaušinis buvo įdėtas į vieną iš ląstelių. Šiaudiniai paukščiai buvo dar viena įprasta puošmena. Deivę ir namus puošdavo eglės šakelėmis, rečiau – samanomis.
Svarbi vieta Velykų šventime buvo skirta šventyklos lankymui ir bažnyčioms. Didžiausią reikšmę turėjo procesija aplink bažnyčią ir „Kristaus susitikimas“, pirmojo velykinio sveikinimo „Kristus prisikėlė!“ ištarimo metas. Velykų naktis, vienintelė per metus, kuriai buvo taikomas draudimas šią naktį miegoti. Įprastos laiko tvarkos pažeidimas turėjo ypatingą simbolinį pobūdį. Velykų naktis, Velykų pamaldos buvo tam tikra riba vertinant laiką prieš ir po šventės. Paprastai šventiniu buvo laikomas visas Velykų savaitės laikas – nuo sekmadienio iki sekmadienio. Velykas nebuvo leidžiama dirbti.
Velykų stalas skyrėsi nuo įprasto, ant jo pagrindinis patiekalas buvo kiaušiniai. Pasninką buvo įprasta nutraukti velykiniu kiaušiniu iš gavėnios. Kiaušinius bandė dėti ant stalo viename puodelyje, krūvoje, kad „visi gyventų kartu“. Kamos regione, kaip ir kitose Rusijos provincijose, buvo paplitęs paprotys švęsti Kristų, sveikinti vieni kitus su švente ir keistis velykiniais kiaušiniais. Kiaušinius dažniausiai raudonai dažydavo svogūnų lukštais, tačiau kai kuriuose kaimuose buvo įprasta dažyti įvairiomis spalvomis: ruda (ąžuolo žievė), žalia (beržo lapelis), net alyvine (česnako žievele). Taip pat buvo žinomas margų, „piebalinių“ kiaušinių ruošimas. Šiuo atveju prieš dažymą ant kiaušinio buvo užtepti aliejiniai potėpiai, kryželiai, dėmės, rašomos raidės „XB“. Kai kuriose vietovėse Velykoms buvo ruošiami specialūs patiekalai – varškės Velykų ir Velykų pyragas. Dažnai pagrindinis Velykų patiekalas buvo shangi.
Vienas iš nepamainomų švenčių atributų Velykų savaitę buvo žaidimai su margučiais. Dažniausiu papročiu reikėtų laikyti kiaušinių ridenimo nuo kalno paprotį: kas nuvažiuoja toliausiai, laimi. Kitose versijose kiti bandė numušti kiaušinį ar kamuoliuką. Tai, ką liečiate, yra jūsų.
Velykoms buvo būdingas šventinis ritualinis pasivaikščiojimas po namus. Velykų apvažiavimai buvo žinomi įvairiais variantais. Vienas iš labiausiai paplitusių buvo vaikų vaikščiojimas po namus, kuris buvo vadinamas „kiaušinių rinkimu“, o jei vaikai atlikdavo velykinį troparioną, gali būti naudojami pavadinimai „pagirti“, „giedoti Velykas“. Taip pat vyko Velykų turai, kuriuose dalyvavo dvasininkai.
Sūpynės ir žaidimai prie sūpynių buvo pagrindinis Velykų savaitės jaunimo laisvalaikio elementas. Be įprastų, daugelyje Kamos regiono vietovių jie pastatė ir „apvalias sūpynes“ (nėrinines sūpynes, apskritas, pasukamas): stulpą su ratuku viršuje ir virvėmis, pririštomis prie rato.
Radonitsa
Antrosios savaitės antradienį po Velykų (2008 m. gegužės 6 d.), kitą dieną po Šv. Tomo savaitės (Antipascha), stačiatikių bažnyčia įsteigė mirusiųjų minėjimą, pirmąjį po Velykų šventės. Šią dieną krikščionys tarsi dalijasi velykiniu Išganytojo prisikėlimo džiaugsmu su Bažnyčios nariais, kurie jau paliko šį pasaulį. Jono Chrizostomo (IV a.) teigimu, ši šventė krikščionių kapinėse buvo švenčiama jau senovėje.
Etimologiškai žodis „radonas ir tsa“ grįžta į žodžius „malonus“ ir „džiaugsmas“, o ypatinga Radonicos vieta kasmetiniame bažnytinių švenčių rate – iškart po Velykų Velykų savaitės – įpareigoja krikščionis neliūdėti ir nesijaudinti. skųstis artimųjų mirtimi, bet, priešingai, džiaugtis jų gimimu kitam gyvenimui – amžinajam gyvenimui. Pergalė prieš mirtį, iškovota Kristaus mirtimi ir prisikėlimu, išstumia liūdesį dėl laikino atsiskyrimo nuo artimųjų.
Būtent Radonicoje yra paprotys švęsti Velykas prie mirusiųjų kapų, kur atnešami spalvoti kiaušiniai ir kiti velykiniai patiekalai, patiekiamas atminimo vaišės ir dalis to, kas buvo pagaminta, dovanojama vargšams broliams. sielos minėjimas. Toks bendravimas su mirusiaisiais, išreiškiamas paprastais kasdieniais veiksmais, atspindi tikėjimą, kad net ir po mirties jie nenustoja būti to Dievo, kuris „yra ne mirusiųjų, o gyvųjų Dievas“, Bažnyčios nariais.
Dabar paplitęs paprotys lankyti kapines pačią Velykų dieną prieštarauja pačioms seniausioms Bažnyčios institucijoms: iki devintos dienos po Velykų mirusiųjų paminėjimas niekada nevykdomas. Jei žmogus miršta per Velykas, jis laidojamas pagal specialias Velykų apeigas. Velykos – ypatingo ir išskirtinio džiaugsmo metas, pergalės prieš mirtį ir prieš visą liūdesį bei sielvartą šventė.
Semik ir Trejybė
Trejybės šventės tęsėsi nuo Žengimo į dangų šventės iki Trejybės užkeikimo. Trejybės švenčių cikle svarbios datos taip pat buvo Semikas, Trejybė (birželio 15 d. – 2008 m. data) ir Dvasių diena. Būtent šioms datoms buvo nustatytas didžiausias ritualinių veiksmų skaičius. Trejybės ciklo šventės, užbaigiančios liaudies kalendoriaus pavasario laikotarpį, alsuoja simbolika, kurią galima atsekti beveik visose pavasario šventėse. Tarp pietvakarių Kamos regiono rusų visos Trejybės šventės dažnai buvo vadinamos „Linksmai“. Greičiausiai „linksmos“ šventės turėtų būti siejamos būtent su jų pavasarišku charakteriu, nes. žodis „pavasaris“ slavų kalbose yra konceptualiai susijęs su žodžiu „linksmas“.
Ypatingą vietą tradiciniame kalendoriuje užėmė Žengimo į dangų šventė (Ascension Day, Merry Ascension), kuri patenka į keturiasdešimtą dieną po Velykų ir iš karto prieš Trejybę. Žengimo į dangų diena buvo paskutinė, kai buvo ištartas Velykų sveikinimas: „Kristus prisikėlė!“. Kamos regione taip pat yra tokia specifinė ritualų forma, kuri „padeda“ Jėzui Kristui pakilti į dangų, pavyzdžiui, ruošiami „kopėčių“ sausainiai, kurie buvo maži cilindriniai ar stačiakampiai kepaliukai su įpjovomis. Paprastai būdavo paruošiamos kelios „kopėčios“, viena statoma ant šventovės, o likusios būdavo valgomos. Kama regiono šiaurėje buvo įprasta ruošti shangus ir sukrauti juos į čiuožyklą taip, kad kartu su jais „Kristus nuėjo į dangų“. Žengimas į dangų buvo laikomas lietinga diena: „Keturiasdešimt dienų Jėzus Kristus vaikšto žeme, o tik paskui danguje, todėl žemę plauna lietumi“. Gydomosios savybės buvo priskirtos Ascension rasai.
Semik (septintosios savaitės po Velykų ketvirtadienis) daugiausia buvo siejamas su laidotuvių ritualais (nors kai kuriose vietose būtent ant Semiko jie „suvyniodavo beržą“). Beveik visur buvo minimi „nešvarūs“ mirusieji, taip pat tie, kurie žuvo per pastaruosius metus. Mirusiųjų paminėjimas ant Semiko ir Trejybės, priešingai nei Velykos, dažniausiai vykdavo ne namuose, o kapinėse. Minėjimas beveik nesiskyrė nuo to, kaip vyko kitais kalendoriniais laikotarpiais. Kaip ir kitomis atminimo dienomis, buvo įprasta ant kapų palikti maistą, ant kapų barstyti grūdų, deginti kapus, apraudoti mirusiuosius. Kai kuriose vietovėse buvo įprasta kapus puošti beržo šakomis. Kiaušiniai buvo vienas iš privalomų atminimo valgio elementų. Tikėta, kad Semike „mirusieji grėbiami“, „po Semiko išmaldos nemato“.
Trejybės apeigų esmė yra augmenijos kultas. Beržas buvo pagrindinis Trejybės švenčių simbolis. Beržas siejamas su aukštesniuoju, dieviškuoju pasauliu, dažnai tampa tarpininku tarp žmogaus ir aukštesnių jėgų (sentikių tradicijose, jei nėra mentoriaus, buvo leidžiama išpažinti beržui ar beržo šakelei). Be beržo, žinomas viburnum ir paukščių vyšnių ritualinis naudojimas. Taip pat buvo naudojama žolė, kuri tapo šventės simboliu: ja šventykloje ir namuose buvo išklotos grindys, gėlėmis puoštos sienos. Medžiai taip pat buvo naudojami dekoravimui. Juos nukirsdavo, atveždavo į kaimą ir puošdavo, o kartais puošdavo ir vaikščiodavo aplink augantį medį. Kai kuriuose kaimuose „beržu“ buvo vadinama beržo šakomis ir vainikais puošta mergina, kitur kartu su beržu šventės simboliu tapo šiaudinė lėlė.
Su Trejybe prasidėjo jaunimo gatvės žaidimai, įskaitant apvalius šokius. Trejybe buvo laikoma diena, kai buvo švenčiamas girios vardadienis. Todėl pagal kai kurias tradicijas beržas buvo laužomas ne sekmadienį, o šeštadienį. Kai kuriuose kaimuose vardadieniai buvo siejami su sekančiomis Trejybės savaitės dienomis: „Po Trejybės yra trys Dvasinės dienos - vanduo, žemė ir miškai, jie nekasa žemės, nekerta miško, jie neplauna ir jie nesiplauna“.
Viena iš Trejybės apeigų sudedamųjų dalių buvo mamytės, žinomos kai kuriose Kamos krašto tradicijose: rengdavosi tuo, ką galvojo, įvairiais gyvūnais, paukščiais, mergaičių vyriškais drabužiais, jaunuoliai – moteriškais.
Kai kuriose vietovėse per Trejybę, taip pat per Velykas buvo įprasta dažyti kiaušinius. Dažnai jie buvo dažomi žaliai beržo lapų ar dilgėlių nuoviru. Šiauriniuose Kamos regiono regionuose buvo žaidžiami žaidimai su margučiais.
Agrafena-vonios kambarys ir Joninių diena
Ivanovo diena (liepos 7 d.) rusiškose Kamos regiono tradicijose nėra laikoma didele bažnytine švente, tačiau su šia diena siejama daugybė ritualų, tikėjimų ir idėjų. Į Ivanovo dienos ritualinį kompleksą buvo įtraukta Agrafenos Kupalnicos diena, švenčiama dieną prieš (liepos 6 d.). Agrafena Kupalnitsa suspėdavo ruošti vantas, su jomis garindavosi pirtyje, spėliodavo, išsimaudydavo ir apipylė vandeniu. Šiauriniame Kamos regione maudynės buvo ta diena, kai jie pradėjo maudytis upėse, tvenkiniuose ir ežeruose.
Kamos regione, be įprasto pavadinimo - Ivano diena - buvo ir kitų variantų: Ivanas Krikštytojas, Ivanas Pirmtakas, Ivanas Svyatnikas (nurodantis ryšį su bažnytiniu šventės pavadinimu); Ivanas Rosnikas, Ivano rasa (atspindi idėjas apie gydomąsias ir magiškas Ivanovo rasos savybes); taip pat Ivanas diena, Ivanas Jagodoboras, Ivanas Kapustnikas, Ivanas Travnikas, Ivanas Gėlė, Ivanas Nuskendo.
Idėjos apie Ivanovo vandens ir rasos valomąsias ir gydomąsias savybes atskleidžia Ivanovo dieną plačiai paplitusius maudymosi ir laistymo vandeniu, prausimosi rasa papročius. Ant Ivanovo rasos buvo išneštos indų dėžės, išplautos akys, nuvalytos kojos vandeniu.
Kai kuriuose kaimuose, priešingai, visi veiksmai su vandeniu, o pirmiausia maudytis, priešingai, buvo griežtai draudžiami. Draudimai maudytis greičiausiai buvo siejami su idėjomis apie undines, vandens dvasias. Jie sakė, kad „Ivanovo dieną, vandenininko vardo dieną“.
Įprasta buvo būrimo ant vainikų apeigos. Buvo pinami vainikai ir plukdomi upe. Jei kažkieno vainikas nuskendo, tai buvo blogas ženklas. Šiauriniame Kamos krašte šluotos buvo naudojamos ir būrimui: ant Maudymosi kostiumėlio jas mezgdavo iš beržo šakų ir maudymosi pirties žolės, paskui nusiprausdavo pirtyje ir metdavo vantas į upę. Be ateities spėjimo vainikais ir vantomis, Ivanovo laikais jie spėliojo ir pranašišką sapną: susapnuoti sužadėtinį po voro pagalve ar žole padėjo 12 gėlių.
Vaistažolės buvo renkamos Joninių dieną. Kupalos žolelių vainikai buvo naudojami gydymo magijoje. Keturiasdešimt per Jonines surinktų žolelių buvo užkimštos už motinos, kad namuose nebūtų blakių ir tarakonų. Prieš grafiką surinktos vaistažolės buvo išvežtos šventės išvakarėse „po Ivanovo rasa“.
Laikas, sutapęs su Ivanovo diena, buvo laikomas ypatingu. Pasak populiarių įsitikinimų, būtent šią dieną „atsiveria dangus ir žemė“, o per Kalėdas ir Velykas „atsiveria tik dangus“. Buvo tikima, kad šią dieną išeina piktosios dvasios, išlenda lobiai, šią dieną galima burti ar išmokti raganavimo.
Su šia švente, kaip ir kitur tarp rusų, Kamos krašte, buvo siejamos idėjos apie paparčio žiedą, vyrišką kanapių žiedą (šluoti) ir maudymosi kostiumėlio žolę. Buvo tikima, kad gėlė padaro žmogų nematomą, o jei nuskinsi paparčio žiedą, bus laimė.
Vasarvidžio diena, kaip jokia kita vasaros šventė, sugėrė visus veiksmus ir tikėjimus, susijusius su vasaros laikotarpiu apskritai.
Elženo Iljino diena
Tarp švenčių ir gerbiamų vasaros dienų ypatinga vieta priklauso Iljino dienai (rugpjūčio 2 d.), pranašo Elijo atminimo dienai. Šventė taip pat buvo vadinama Ilja, Ilja Baisusis, Ilja Piktasis, Iljinu, Iljinskaja.
Už ugningą uolumą dėl Dievo šlovės pranašas Elijas buvo paimtas į dangų gyvas ugniniame vežime. Pranašas Eliziejus buvo šio stebuklingo pakilimo liudininkas. Tada Viešpaties Atsimainymo metu jis pasirodė kartu su pranašu Moze ir pasirodė prieš Jėzų Kristų, kalbėdamasis su juo ant Taboro kalno. Pagal Šventosios Bažnyčios tradiciją pranašas Elijas bus baisaus antrojo Kristaus atėjimo į žemę pirmtakas ir pamokslo metu priims kūno mirtį. Pranašas Elijas per sausrą meldžiamas lietaus dovanos.
Iljino diena buvo pripažinta svarbia riba tarp vasaros ir rudens ir buvo gerbiama kaip viena „baisiausių“ švenčių: „Iljino dieną prieš pietus, vasarą, po pietų, rudenį“. Jei Iljino diena praėjo be perkūnijos, tai buvo laikoma blogu ženklu.
Idėjos apie sodo javų (aviečių, žirnių ir kt.) valgymo pradžią siejasi su Iljino diena. Vaikščiojimas „ant žirnių“ per šventę virto pasivaikščiojimu su akordeonu.
Vienas iš labiausiai paplitusių papročių, siejamų su Iljino diena ne tik Kamos regione, bet ir kituose Rytų slavų regionuose, buvo draudimas maudytis po šventės: po jos naktis ilga, vanduo šaltas, „Ilja. metė ledo lytį“. Draudimo paaiškinimo variantų yra daug, jie siejami arba su gyvūnais („Meška sušlapino leteną“, „Elnias pateko į vandenį“), arba su nešvariu sluoksniu („undinėlės nuvilks“, „ vidudieniai nuskęs“), arba „žydinčiu vandeniu“ („susirgsi nuo žalumynų arba ant tavęs bus verda“).
Vienas iš būdingų Iljino dienos garbinimo bruožų buvo kolektyvinis valgis su avino ar jaučio skerdimu, vadinamu „maldomis“, „aukomis“, „susikaupimu“, „broliais“. Dalis mėsos, pašventinta, buvo palikta bažnyčioje, likusi dalis buvo valgoma proskynoje arba kapinėse.
Viršelis
Švenčiausiojo Dievo Motinos užtarimą Spalio 14 dieną Švenčiausioji Rusijos stačiatikių bažnyčia švenčia nauju stiliumi.
Krikščionių istorikai teigia, kad beveik prieš šešis šimtus metų saracėnai užpuolė Graikijos imperiją, priešas buvo stiprus, o graikams iškilo didžiulis pavojus. Tuo metu įvyko stebuklingas Dievo Motinos pasirodymas.. Atsiklaupusi Švenčiausioji Mergelė su ašaromis ėmė melstis už krikščionis ir ilgai melstis, paskui, pakilusi į Sostą, tęsė savo maldą. , po to Ji nuėmė šydą nuo savo galvos ir paskleidė jį ant šventykloje besimeldžiančių žmonių, apsaugodama juos nuo matomų ir nematomų priešų. Švenčiausioji Ponia spindėjo dangiška šlove, o šydas Jos rankose spindėjo „daugiau nei saulės spinduliai“. Įstabus Dievo Motinos pasirodymas, pridengęs krikščionis, padrąsino ir guodė graikus, sukaupę paskutines jėgas, jie nugalėjo saracėnus.
Užtarimo garbinimas tarp Rytų slavų buvo pažymėtas ilgą laiką ir visur. Kamos krašto rusai yra išsaugoję legendas, susijusias su Užtarimo kilme ir garbinimu: „Jie meldėsi Dievo, buvo stiprus karas, jie negalėjo sustabdyti karo. Dievo Motina išėjo ir pasakė: „Jei tikėsi Apsauga, karas sustos! Karas sustojo“.
Jie sako apie Pokrovą: „Užtarimas yra paskutinė šventė, nuo užtarimo - žiema“. Pokrovo ženklai ir įsitikinimai yra susiję su ribiniu, pereinamuoju šventės pobūdžiu. Pavyzdžiui, būrimas jaunikiui: jei ant Pokrovo bus sniego, mergina ištekės. Kai kur užtarimo ateities spėjimą kartojo kalėdiniai.
Merginos prašė: „Tėve Pokrove, uždenk žemę sniego gniūžte, o mane uždenk jaunikiu! Rusijoje vestuvės prasidėdavo nuo Pokrovo dienos, o tą dieną merginos eidavo į bažnyčią melstis, kad Viešpats atsiųstų joms gerų piršlių. Kaip žinia, kuo daugiau Pokrovo sniego, tuo daugiau vestuvių šiemet.
Kiekviena šalis turi bendras valstybines šventes, bet kiekviena tauta turi savo šventes, atkeliavusias iš amžių gelmių.
Rusijos nacionalinės šventės, pačios mylimiausios ir žinomiausios, be jokios abejonės, yra snieguotos ir šaltos Kalėdos, ankstyvas pavasaris Maslenitsa, rodantis kelią į pavasarį ir saulėtas dienas, šviečianti Velykų šventė, pavasario-vasaros Trejybė ir saulėtą Ivano Kupalos vaivorykštės dieną. Visi jie, išskyrus Velykas, yra tarpusavyje susiję su gamtos pasauliu, jo atgimimu, žydėjimu, sodinimu ir dosnaus derliaus rinkimu. Švenčių dienomis žmonėms ypač ryškiai būdinga savita pasaulėžiūra, gyvenimo pilnatvės jausmas. Be išimties visos liaudies šventės Rusijoje alsuoja tradicijomis, ritualais, ritualais.
Liaudies šventės Rusijoje
Kolyada– dažna pagoniškos kilmės šventė tarp slavų tautų, siejama su žiemos saulėgrįža. Šventės data – naktį iš sausio 6 į sausio 7 d. Šventės prasmė – saulės apvertimas iš žiemos į vasarą. Šventė – dainavimas, puošimas, kalėdinės linksmybės, ateities spėjimas, naminis maistas. Remiantis populiariu įsitikinimu, Motina-Sūris-Žemė galėjo atsidaryti tik dėl melo, dėl neteisingos priesaikos arba dėl melagingo parodymo.
Kalėdų laikas– Ukrainos nacionalinis iškilmingas kompleksas, švenčiamas sausio 6 – sausio 19 dienomis. Kalėdų metas persotintas įvairių magiškų ritualų, būrimų, ženklų, papročių ir draudimų. Šventės tikslas: liaudies šventės, giesmės, sėja, persirengimas, erotinės linksmybės, ritualiniai jaunystės piktinimai, būrimai sužadėtiniams, kelionė į spalvas, klestėjimo ir vaisingumo ritualai. Šventiniai posakiai: vilkai tuokiasi Kalėdų metu, nuo Kalėdų iki Epifanijos nuodėmė medžioti žvėris ir paukščius – sielvartas atsitiks medžiotojui. Remiantis populiariais įsitikinimais, dvasių buvimas tarp gyvų žmonių, nepastebimas įprastai akiai, leido pažvelgti į gimtąją ateitį, o tai paaiškina nesuskaičiuojamas Kalėdų būrimo formas.
Maslenitsa– bendra ukrainiečių šventė, švenčiama savaitės prieš gavėnią judėjime. Šventės tikslas – atsisveikinimas su žiema. Tradicijos: blynų kepimas, klajonės dažuose, vaišių sodinimas, pasivažinėjimas rogutėmis ir rogutėmis, persirengimas, Užgavėnių kaliausės deginimas ar laidojimas. Ji švenčiama nuo mėsos patiekalų šeštadienio iki Atleidimo sekmadienio. Žmonių vaisingumas liaudies mąstyme buvo tvirtai siejamas su žemės derlingumu ir gyvulių derlingumu, vaisingumo skatinimas – su kita Maslenicos puse – laidotuvėmis.
Švarus pirmadienis- pirmoji Fiodoro savaitės diena ir Didžioji gavėnia. Šią dieną visi vieni kitiems atleidžia ir dieną pradeda ramia sąžine ir tyra siela. Tai itin rimto pasninko diena, taip pat ir kitos dienos. Šventės pavadinimas kilo nuo noro, kad pirmoji pasninko diena būtų švari. Šios šventės metu, per pagrindinį gavėnios Didįjį komplimentą, jie pradeda deklamuoti Didįjį atgailos kanoną Šv. Andriejus Kretietis ir kitos atgailos maldos. XIX amžiaus pabaigoje didelė dalis naftą turinčių šėlstuvių, nepaisydami rimto pasninko, šią dieną „skalavo burną“ arba prisigėrė. Kadangi tai pasninko diena, šią dieną leidžiama valgyti ar gerti tik: šiek tiek tamsaus maisto su druska ir vandeniu arba nesaldintos arbatos. Siriečio Efraimo malda „Mano gyvenimo Viešpats ir Valdovas“ ateityje bus iškelta per visas Didžiosios gavėnios dienas.
palmių savaitė– šeštoji gavėnios savaitė. Pagrindiniai savaitės liaudies ritualai yra susiję su gluosniu ir rudeniu šeštadienį ir sekmadienį. Su šia savaite siejama pasaka, kurioje sakoma, kad anksčiau gluosnis buvo dama ir ji turėjo tiek daug vaikų, kad ji pati ginčijosi su Motina Žeme, kad ji yra vaisingesnė už Žemę. Motina Žemė supyko ir pavertė damą gluosniu. Šią šventę vyrauja tikėjimas – pašventintas gluosnis gali sustabdyti vasaros perkūniją, o įmestas į laužą – padėti kūrenti. Šventinės tradicijos: gluosnio pašventinimas, mušimas gluosnio šakelėmis, pavasario šauksmai.
Didžioji Savaitė- septintoji ekstremali savaitė prieš Velykas, trunkanti 6 dienas, prasidedanti nuo pirmadienio ir baigiasi šeštadienį prieš Velykas. Šventės prasmė – pasiruošimas Velykoms. Tradicijos švenčių proga: namų tvarkymas, privalomas maudymasis, protėvių paminėjimas, sūpynių statymas, margučių puošimas, velykinių pyragų kepimas. Liaudies įsitikinimais, dažyti kiaušiniai turi magiškų galių, pavyzdžiui, jei lukštą išsprendi ant liepsnos, tai šios sėklidės dūmais leidžiama išgydyti žmogų nuo naktinio aklumo, taip pat tikima, kad toks kiaušinis yra kompetentingas išgydyti nesveiką dantį. Ženklai šiai šventei: jei Didįjį ketvirtadienį kūrensi orkaitę drebulės malkomis, tai burtininkai ateis elgetauti pelenų, petražolės, pasėtos Didįjį penktadienį, duoda dvigubą mokestį.
Velykos– seniausia krikščionių šventė, pagrindinė liturginių metų šventė. Įkurta Jėzaus Kristaus prisikėlimo garbei. Ji švenčiama pirmąjį sekmadienį po pilnaties, kuri būna ne anksčiau kaip santykinio pavasario lygiadienio dieną kovo 21 d. Tradicijos: dažytų kiaušinių ir velykinių pyragų pašventinimas, sveikinimo bučiniai. Dauguma Velykų papročių kilo iš pamaldų. Velykų švenčių mastas siejamas su pasninko nutraukimu po Didžiosios gavėnios – susilaikymo metas, kai visos šventės, taip pat ir šeimos, buvo nukeliamos į Velykų šventimą. XIX amžiaus pabaigoje Rusijoje tapo tradicija atvirus laiškus su spalvingais piešiniais siųsti tiems artimiesiems ir draugams, su kuriais negali būti pakrikštytas per Velykas kaip pagrindinę šventę.
Raudona kalva- pavasario šventė tarp rytų slavų, švenčiama pirmąjį sekmadienį po Velykų. Šią dieną švenčia: pavasariniai mergaičių šokiai, maistas su kiaušinienė, jaunystės linksmybės. Raudona krūva simbolizuoja visas pavasario pajamas, būtent ši šventė švenčia šį metų laiką. Be to, kad Raudona krūva simbolizuoja pavasario pajamas, šventė taip pat simbolizuoja susitikimą su vyrais ir moterimis, nes pavasaris yra naujos gyvybės taisyklė visai gamtai. Festivalyje „Krasnaja Gorka“ skamba patarlė: „Kas tuokiasi Krasnaja Gorkoje, tas niekada neišsiskirs“.
Trejybė– dvyliktoji stačiatikių kalendoriaus šventė, švenčiama penkiasdešimtą dieną po Velykų, dešimtą Žengimo į dangų dieną. Kiti Trejybės pavadinimai yra Šventosios Trejybės diena, Sekminės, Šventosios Dvasios nusileidimo ant apaštalų diena. Šią dieną stačiatikių bažnyčia mini Šventosios Dvasios nusileidimą ant apaštalų ir pagerbia Šventąją Trejybę. Naujojo Testamento knygoje „Šventųjų apaštalų darbai“ aprašytas įvykis turi specifinį ryšį su Trejybės doktrina – viena pagrindinių krikščioniškojo tikėjimo nuostatų. Pagal šią doktriną Dievas egzistuoja trijuose nesumaišytuose ir neatsiejamus asmenis: Tėvas – pradžia be pradžios, Sūnus – logosas ir Šventoji Dvasia – gyvybę teikiantis šaltinis.
Ivanas Kupala– pagoniškos kilmės vasaros šventė, švenčiama liepos 6–7 dienomis. Šventė siejama su vasaros saulėgrįža. Tradicijos: deginti laužus ir šokinėti per juos, šokti apvalius šokius, pinti vainikus, pinti žolę. Šventė prasideda anksti vakare. Šventės pavadinimas kilo iš Jono Krikštytojo vardo (Jono epitetas verčiamas kaip „maudytojas, grimzdis“). Pagrindinė Ivano Kupalos asmenybė – apsivalantys laužai, kad toks žmogus apsivalytų nuo žmogų supančių piktųjų dvasių, jam tektų peršokti per šiuos laužus.
Petro ir Fevronijos diena– liaudies ortodoksų šventė, švenčiama liepos 8 d. Atostogų tradicijos: pasipliuškenti neatsigręžiant, nes buvo tikima, kad šią dieną ekstremalios undinės palieka krantus giliai į rezervuarus ir užmiega. Po Kupalos žaidynių buvo nustatomos sužadėtinių poros, ši diena buvo naudinga šeimai ir meilei, be to, senais laikais nuo tos dienos iki Petro Didžiojo buvo žaidžiamos santuokos. Pirmoji šienapjūtė yra visų piktųjų dvasių, tokių kaip raganos, undinės, vilkolakiai ir beveik visų kitų, diena. Pasak pasakojimo apie Petrą ir Fevroniją iš Muromo, karalius Petras nenoriai vedė Fevroniją, tik jų sąjunga buvo bevaikė ir baigėsi abiejų sutuoktinių, kaip vienuolių, tonzavimu. Posakiai: laukia 40 karštų dienų, po Ivano jums nereikia župano, jei tą dieną lyja, tai bus geras medaus derlius, kiaulės ir pelės valgo šieną - iki plono šienavimo.
Iljino diena- Pranašo Elijo atminimo diena liepos 20 d. (rugpjūčio 2 d.) ir tradicinė liaudies šventė tarp rytų ir pietų slavų, graikų, gruzinų ir kai kurių kitų tautų, atsivertusių į stačiatikybę. Tai viena iš svarbiausių ir ypač gerbiamų visos Rusijos liaudies švenčių, nes pranašas Elijas populiarumu gali konkuruoti tik su Nikolajumi Stebuklininku. Šią šventę jie pradėjo švęsti išvakarėse: kepė apeiginius sausainius, nebedirbo lauko darbų ir įvairiais ritualiniais veiksmais stengėsi apsaugoti savo namus nuo lietaus, krušos ir žaibo, o save nuo ligų ir piktos akies. Pačią Iljino dieną bet koks darbas buvo griežtai draudžiamas, nes tai galėjo supykdyti didžiulį šventąjį ir tada nesitikėti gero. Taip pat Iljino dieną Rusijoje buvo įprasta rengti religines procesijas ir melstis už tinkamą orą lauko darbams, derliaus nuėmimą, apsaugą nuo piktos akies ir ligų ir kt. Iki Iljino dienos buvo įprasta iš naujos derliaus grūdų kepti pirmuosius kepalus, kuriuos valgė visas kaimas.
„Apple Spas“.- Rytų slavų tarpe populiarus Viešpaties Atsimainymo šventės, švenčiamos rugpjūčio 19 d., pavadinimas, o dar prieš šią šventę draudžiama valgyti obuolius ir įvairius patiekalus iš obuolių, priešingai, reikia priskinti daugiau. obuolius, kiek leidžiama, ir juos pašventinti. Šventės tikslas – obuolių pašventinimas, saulės išlydėjimas saulėlydžio metu su dainomis. Obuolių Gelbėtojas turi kitą pavadinimą – pirmieji rudeniai, paskui būna rudens susitikimas. Pagal tradiciją obuoliais iš pradžių reikia gydyti visus gimines ir artimuosius, vėliau našlaičius, vargšus, kaip prisiminimą apie protėvius, kurie užmigo begaliniame miege, o tik vėliau jie patys turi obuolių. Vakare, po šventės, visi išėjo į lauką kartu gyventi su saulėlydžio dainomis, o su juo ir vasara.
Medaus SPA– stačiatikių šventė, švenčiama rugpjūčio 14 d. Šventės esmė – mažas vandens palaiminimas. Šventės tradicijos – medaus rinkimo, jo pašventinimo ir maisto taisyklė – „našlės pagalba“. Šventė švenčiama Viešpaties kryžiaus girių atsiradimo garbei XIV amžiaus pabaigoje. Šventės prasmė – pirmoji Užmigimo pasninko diena. Išgelbėtas medus dar vadinamas „Gelbėtoju ant vandens“, tai yra dėl nedidelio vandens palaiminimo. Pagal tradiciją būtent šią dieną Rusijoje buvo pašventinami naujausi šuliniai, valomi senieji. Ši šventė vadinama „Medaus Gelbėtoju“ dėl to, kad šią dieną bičių aviliai tradiciškai prisipildo ir bitininkai vyksta rinkti medaus.
Semjonas Letoprovodetas- Rytų slavų šventė, kuri ateina rugsėjo 14 d. Šventės esmė – vaišės artėjančio rudens proga: vasara iš anksto baigėsi ir prasidėjo nauji metai. Šią dieną atliekami ritualai: šventimas, pasisėdėjimas, ugnies uždegimas, tonzūravimo ritualas, musių laidojimas, legenda apie žvirblius. Semjonovo diena laikoma laiminga, todėl rekomenduojama švęsti šventę. Ženklai: Semjonas lydi vasarą, sukelia indišką vasarą; ant Semjono - didžiulė bėda; jie nepašalino dygliuotų sėklų - laikykite jas išnykusiomis; jei žąsys išskrenda Semjono dieną, laukite ankstyvos žiemos.
Užtarimo diena – viena iš Rytų slavų švenčių, švenčiama spalio 14 d. Šventės prasmė yra galutinis rudens atėjimas, šią dieną ji anksčiau buvo fiksuota rudens ir žiemos link. Žmonės sako, kad nuo Pokrovo goblinas nustoja vaikščioti per miškus (kitaip jie vadinami miško savininkais). Šios šventės išvakarėse jaunos kaimo moterys degina senas šiaudines lysves, o senos – senus, per visą vasarą susidėvėjusius batus. Rusijos žmonės, švęsdami Dievo Motinai skirtas dienas, tikėjosi iš Jos paramos.
Atostogos praeities Rusijos kaime buvo svarbus socialinio ir šeimos gyvenimo aspektas. Valstiečiai net sakydavo: „Dirbome šventei ištisus metus“. Šventę religinė žmonių sąmonė suvokė kaip kažką švento, kasdienybės priešingybę – kasdienybę. Jei darbo dienos buvo aiškinamos kaip laikas, kai žmogus turi užsiimti pasaulietiniais reikalais, užsidirbti kasdienę duoną, tai šventė buvo suprantama kaip laikas susilieti su dieviškumu ir susipažinti su šventosiomis bendruomenės vertybėmis, šventa jos istorija. .
Visų pirma, šventė buvo laikoma privaloma visiems pilnametystės sulaukusiems kaimo bendruomenės nariams. Į šventę nebuvo įleidžiami vaikai, senukai, luošiai, senmergės, ligoniai, nes vieni dar nėra sulaukę sakralinių vertybių suvokimo amžiaus, o kiti jau atsidūrė ties slenksčiu tarp gyvųjų ir žmonių pasaulio. mirę, kiti savo likimo žemėje neįvykdė – nesusituokė.
Atostogos taip pat prisiėmė visišką laisvę nuo bet kokio darbo. Šią dieną buvo draudžiama arti, šienauti, pjauti, siūti, valyti trobą, skaldyti malkas, verpti, austi, tai yra atlikti visus kasdienius valstietiškus darbus. Šventė įpareigojo žmones puošniai rengtis, rinktis malonias, džiaugsmingas pokalbio temas, elgtis kitaip: būti linksmiems, draugiškiems, svetingiems.
Būdingas šventės bruožas buvo minia. Ramus kaimas darbo dienomis buvo užpildytas kviestinių ir nekviestų svečių - elgetų, klajoklių, piligrimų, vaikščiotojų, vadovų su meškomis, būdelių, raeshnikų, lėlininkų, sąžiningų prekybininkų, prekeivių. Šventė buvo suvokiama kaip kaimo, namo, žmogaus virsmo diena. Pažeidusiems šventės taisykles buvo pritaikytos griežtos priemonės: nuo baudos, plakimo iki visiško pašalinimo iš kaimo bendruomenės.
Rusijos kaime visos šventės buvo įtrauktos į vieną kelių etapų seką. Jie susidorojo metai iš metų, iš šimtmečio į šimtmetį tam tikra tradicijų nustatyta tvarka. Tarp jų buvo ir pagrindinė šventė, valstiečių požiūriu turėjusi didžiausią šventą galią – Velykos. Didžiosios šventės: Kalėdos, Trejybės, Užgavėnės, Ivanovo ir Petrovo dienos bei nedidelės šventės, dar vadinamos pusšventėmis, buvo siejamos su įvairių valstiečių darbų pradžia: pirmąja javų sėjos diena, kopūstų derliaus nuėmimu žiemai ir kiti.
Prie bažnytinės tradicijos nesusijusių švenčių priskiriamos Kūčios, Užgavėnės, puoselėjamos šventės – kažkokio kaimo įvykio atminimui, dažniau tragiškam, tikintis pamaloninti gamtą, dievybę, taip pat įvairios vyrų, moterų, jaunimo šventės.
Šventės pavasarį – ne tik kovo 8, gegužės 1 ir 9 d. Pavasario švenčių Rusijoje visada buvo daug daugiau. Dalis jų siekia pagonybės laikus, kažkaip prisitaikydami prie stačiatikių kalendoriaus ir krikščionybės bei darniai įsiliedami į bažnytines tradicijas.
Slavų pavasario šventės
Pirmoji pavasario šventė, kuri buvo švenčiama dar pagoniškoje Rusijoje – (Maslyanitsa) arba sūrio savaitė. Ši pavasario liaudies šventė apima ritualų ciklą, susijusį su žiemos išvystymu ir baigiasi žiemą simbolizuojančios atvaizdo deginimu. Prieš tai žmonės visą savaitę linksminasi, vaišina vieni kitus blynais ir kitais patiekalais, dalyvauja kumšteliuose, važinėja rogėmis ir šoka.
Mūsų protėvių sudegintas atvaizdas įkūnija atgimimą, panašų į Fenikso paukštį, per mirtį. Po to atvaizdo pelenai, taip pat senieji daiktai, sumesti į ugnį, buvo plazdenami per laukus, kad su nauju derliumi ateitų naujas atgimimas, ateitų klestėjimas ir klestėjimas.
Dar viena Rusijos pavasario šventė - akmeninės muselės, pavasario susitikimas. Kaip ir Užgavėnės, šventė vyksta skirtingomis dienomis pagal bažnyčios kalendorių. Prieš tai jis buvo susietas su astronominiu pavasario lygiadieniu – kovo 22 d.
Šventę lydi pavasario iššaukimai burtų pagalba. O kadangi pavasario pradžia asocijuojasi su paukščių atskridimu, pagrindinė burtų priemonė yra lervų ir bridmenų paruošimas, kurie vėliau statomi į pakilusias vietas arba išmetami į orą. Veiksmą lydi ritualinės dainos, skirtos pavasariui priartinti.
Dar viena pavasario šventė, susijusi su susitikimu su pavasariu - " Aleksejus - upeliai iš kalnų“. Ji švenčiama per gavėnią. Nuo tos dienos valstiečiai pradėjo ruoštis lauko darbams. Stačiatikių bažnyčia šią dieną prisimena Aleksejų - Dievo vyrą.
Velykų atostogų ciklas
- šventė, visada švenčiama savaitę prieš Velykas. Šią dieną prisimenamas Viešpaties įėjimas į Jeruzalę, prieš pat jo kančias ir mirtį ant kryžiaus. Tikintieji jį pasitiko su palmių šakelėmis, jomis nutiesę kelią, nes kitas šventės pavadinimas – Verbų sekmadienis. Šią dieną visi stačiatikiai eina į bažnyčią ir apšviečia gluosnių šakas bei sveikina Kristų, atėjusį išgelbėti žmonijos nuo amžinosios mirties.
Pagrindinė pavasario šventė, žinoma, yra - Velykos. Stebuklingas Jėzaus Kristaus prisikėlimas yra ne tik šventė, bet ir reikšmingiausias įvykis pasaulio istorijoje. Tai yra visa krikščionybės esmė ir tikėjimo prasmė, išganymo viltis.
Velykų tradicijos apima sveikinimą „Kristus prisikėlė – tikrai prisikėlė“, „krikštynas“ spalvotais kiaušiniais, velykinių pyragų ir velykinių pyragų uždegimą.
Liaudies šventės su apvaliais šokiais, dainomis ir žaidimais, kurios kartais trukdavo net 2-3 savaites po Velykų, vadinamos Krasnaja Gorka. Ši šventė žinoma nuo senų senovės, ji taip pat skirta pavasariui sutikti.
Praėjus 50 dienų po Velykų, stačiatikiai švenčia šventę Trejybė arba Sekminės. Kiekvienas puošia savo namus žaliomis šakelėmis ir gėlėmis, kurios simbolizuoja žmogaus dorybės žydėjimą, taip pat primena Trejybės pasirodymą Abraomui Mamrian ąžuolyne. Žaluma papuošta šventykla primena tą patį ąžuolų mišką.
Pavasarinės vaikų šventės
Norint įskiepyti vaikams meilę savo tautos istorijai ir jos tradicijoms, geriausia juos nuo lopšio įtraukti į gimtųjų rusų švenčių šventimą.
Pavasario susitikimo organizavimas gali būti labai ryškus, nestandartinis ir linksmas. Be to, yra daugybė paruoštų scenarijų įvairioms šventėms ir šventėms.
Daugumos rusų liaudies švenčių istorija yra labai sudėtinga, jos atsirado senovėje, kai slavai nieko nežinojo apie rašymą ir net krikščionybę. Po krikšto kai kurie iš jų buvo uždrausti, o kiti buvo perkeisti ir nebuvo persekiojami. Pavyzdžiui, Komojeditsa tampa, o Saulės šventė virto Kupala. Stačiatikybė labai pakeitė Rusijos žmogaus gyvenimą, tačiau jis bandė savaip prisitaikyti prie pokyčių, dėl kurių atsirado naujų ženklų, sąmokslų, dainų, ateities spėjimų. Grynai krikščioniškos rusų šventės pradėjo įgyti liaudies papročius, daugeliu atžvilgių panašius į pagoniškas apeigas.
Pagrindinės rusų liaudies šventės ir tradicijos
Atėjus šaltiems orams paprasti žmonės galėjo atsipalaiduoti, atsirado galimybė ramiai žaisti vestuves, rengti masines šventes, lankytis. Galbūt todėl yra tiek daug žiemos rusų liaudies švenčių. Tikriausias linksmas slavų kompleksas yra, kuris švenčiamas nuo sausio 6 iki sausio 19 d. Dvi savaites vyksta stambaus masto žaidimai, dainuojama, sėjama, lankomi svečiai. Atliekama daug ritualų, kurie neturi nieko bendra su krikščionybe, pavyzdžiui, būrimas ar ritualai, kurie turėtų padidinti vaisingumą.
Epifanijos Kalėdų išvakarės vyksta prieš Epifanijos šventę (18.01) ir dar vadinama Alkanu Kutya. Buvo laikomasi griežčiausio pasninko, iki pirmosios žvaigždės pasirodymo reikėjo susilaikyti nuo maisto. Vakaro pamaldose žmonės palaimina vandenį, o paskui varpų pagalba pašventina juo savo būstą, tvartą, visus dvaro kampelius, kad šeima išvengtų ligos ir į namus ateitų gerovė.
Daugelis rusų liaudies pavasario švenčių yra tiesiogiai susijusios su Velykos. Didžiąją savaitę vyko pasiruošimas Kristaus prisikėlimui. Reikėjo sutvarkyti namus, maudytis, dažyti kiaušinius ir kepti velykinius pyragus, įamžinti mirusius artimuosius. Pačios Velykos žmonėms tapo labai reikšmingu įvykiu. Prie bažnyčios buvo pašventinti velykiniai pyragai, margučiai, įvairūs patiekalai, buvo leista nutraukti pasninką ir eiti po griežčiausio pasninko. Reikėjo pasikrikštyti susirinkime ir atvirukais bei laiškais pasveikinti tolimus giminaičius.
Vasaros rusų liaudies šventės yra ne mažiau gerbiamos. Trejybėšvenčiama birželio mėnesį, 50-ąją Kristaus Prisikėlimo dieną. Septintoji savaitė turėjo savo mistinę reikšmę ir taip pat buvo vadinama „undinėlių savaite“. Kitas populiarus jo pavadinimas yra Green Svyatki. Trejybės dieną mergaitės turėjo pinti vainikus ir praturtinti turtus, jei gerai plauks, būtų galima tikėtis ankstyvos santuokos. Bažnyčiose buvo pašventinamos puokštės, šakos, o paskui žaluma puošiami namai. Vėliau jie nebuvo išmetami, o išdžiovinami ir laikomi kaip stiprūs amuletai.
Tai buvo laikoma maloniu ir laukiamu įvykiu Medaus SPA(14.08), nuo kurios prasidėjo saldaus gaminio surinkimas. Pagal tradiciją šią dieną buvo rekomenduojama pašventinti šulinius ir išvalyti senuosius šaltinius. Ortodoksams šis įvykis yra Užmigimo pasninko pradžia.
Dabar Iljino diena(2.08) skirtas krikščionių pranašui, tačiau tai liudija kai kurios originalios liaudies tradicijos 
apie gilias slaviškas šventės šaknis. Tiesą sakant, protėviams šis šventasis pakeitė didžiulį Peruną. Ne be priežasties, ir dabar yra įsitikinimas, kad Ilja valdo perkūniją ir lietų. Po šios šventės nerekomenduojama maudytis upėje.
Ant „Apple Spas“.(19.08) vyko obuolių šventinimas ir buvo leista juos valgyti, anksčiau nei šios dienos žmonėms buvo uždrausta valgyti saldžius vaisius. Geriausia buvo iš pradžių gydyti vargšus su našlaitėmis su obuoliais, taip prisimenant jų protėvius, o tik tada gydyti save. Tiesą sakant, ši rusų liaudies šventė reiškė rudens susitikimą. Prieš saulėlydį ant Obuolių gelbėtojo, žmonės su daina išėjo į gamtą švęsti saulės ir išeinančios šiltos vasaros.
Liaudies šventės, stačiatikių šventės, krikščionių šventės, bažnytinės šventės yra Rusijos žmonių šventės, susijusios su plačiai paplitusiomis liaudies jų šventimo tradicijomis ir Rusijos žmonių papročiais.
Liaudies-stačiatikių šventes paprastai lydi linksmos ir plačios liaudies šventės, dainos, apvalūs šokiai ir įvairūs būrimai, jaunimo susibūrimai ir nuotakų nuotakos. Tačiau būna ir dienų, kai linksmybėms nėra vietos – tai mirusių giminaičių ir draugų pagerbimo dienos, taip pat šventės, kai buvo gerbiamos dvasios ir dievybės.
Krikščionybės priėmimas reiškė naujos eros Rusijos gyvenime pradžią. Pagoniškoji Rusija iki tol turėjo ne tik didelę žemės ūkio patirtį, gamtos ir žmogaus gyvenimo dėsnių išmanymą, bet ir gana reprezentatyvų pagoniškų dievų panteoną, ritualų, tikėjimų sistemą, žodinį liaudies meną.
Kovodama su senaisiais įsitikinimais, krikščionybė savo apeigose nevalingai išsaugojo pagoniškos senovės atspindį. Daugelis krikščioniškų švenčių akivaizdžiai neatsitiktinai sutampa su pagoniškomis. Taigi daugeliui Kalėdos natūraliai susiliejo su pagoniškos švenčių dievybės ir Koliados pasaulio šventimu. Ir dabar nieko nestebina, kad Kalėdų naktį pasipuošę vaikai ir jaunimas eina namo ir dainuoja - linki šeimininkams laimės ir gėrio, gauna dovanų.
Daugelis krikščioniškų apeigų kyla iš senovės slavų švenčių. Slavų ir žemės ūkio šventės buvo pagrindinis poilsio laikas po sunkių darbų. Visos šios šventės buvo pagrįstos mūsų protėvių tikėjimais ir papročiais, daugelis švenčių švenčiamos iki šiol. Ir net ryškiausia Velykų šventė sugėrė pagonišką Radunitsa - mirusiųjų atminimo dieną, kai iškeliavę artimieji ir draugai minimi krikščionybėje nepriimtu maistu.
Dabar mažai kas žino, kad senais laikais mūsų protėviai Naujuosius metus švęsdavo kovo 1 d., o vėliau rugsėjo 1 d., o tik nuo 1700 m. imperatoriaus Petro I dekretu buvo įsakyta Naujuosius metus švęsti sausio 1 d.
Neturime teisės neprisiminti savo praeities ir bandysime, nors trumpai, bet selektyviai kalbėti apie liaudiškas stačiatikių šventes.
Rusijos žmonių šventės
Rusijos žmonių šventės: Liaudies šventės, stačiatikių šventės, bažnytinės šventės, krikščioniškos šventės.
Atleidimo sekmadienis. Paskutinė Maslenitsa savaitės diena. Tarp žmonių jis taip pat buvo vadinamas „laidais“, susijusiais su Užgavėnių išlydėjimo apeigomis, taip pat „atleidimo diena“ ir „bučiniu“, atsižvelgiant į abipusio nuodėmių ir įžeidimų atleidimo ritualo ypatumus. liaudies prote buvo aiškinamas kaip apvalantis. Nuodėmių atleidimo aktas apėmė ne tik gyvus, bet ir mirusius artimuosius: Atleidimo sekmadienio išvakarėse valstiečiai aplankė kapus ir numušė tris lankus, prašydami savo protėviams atleidimo. Kai kur šiai dienai sutapti buvo suplanuotas ritualas, skirtas linų derliui užtikrinti: prieš prasidedant bažnytinėms pamaldoms, ištekėjusios moterys tris kartus keliavo po kaimą, užsidengusios galvas skarelėmis.
Vidurinis kryžius, vidurinis. Trečiadienis arba ketvirtadienis, ketvirtoji, Šventojo Kryžiaus, Didžiosios gavėnios savaitė. Sredokrestye pažymėjo gavėnios vidurį. Šią dieną iš neraugintos ar rūgščios tešlos buvo kepami kryželių formos sausainiai, kuriuos valgydavo patys, šerdavo gyvulius, dėdavo į sėjai paruoštus grūdus. Riazanės provincijoje trečiadienį jie „paspaudė vasarą“: dėjo spurgas ant šakutės, lipo ant stogų ir vadino vasara. Valstiečiai išleidžia paukščius iš narvų, taip tarsi išlaisvindami gyvybines gamtos jėgas iš žiemos nelaisvės.
Radunitsa. Viena svarbiausių mirusiųjų paminėjimo dienų, sutampa su Velykomis. Radunitsa dažniausiai švenčiama dešimtą dieną po Velykų – antradienį, pasibaigus šviesiajai savaitei; rečiau – Fomino sekmadienį arba pirmadienį. Tomo savaitės antradienį, po liturgijos, bažnyčiose vyko visos ekumeninės atminimo pamaldos, kurių pabaigoje valstiečių šeimos eidavo į kapines „gydyti savo tėvų numylėtinius“, „Kristus su savo artimieji“. Kapinėse buvo rengiamas šeimos valgis, kviečiant mirusiuosius vaišintis, tikint, kad šią dieną jie nutraukia pasninką po gavėnios. Velykinius kiaušinius būtinai palikite ant kapų, užkaskite prie kryžiaus, padėkite sveikus arba sutrupėjusius ant žemės. Nepaisant laidotuvių pobūdžio, Radunitsa buvo laikoma džiaugsminga švente. Todėl kai kur valstiečiai ant kapų vaišindavosi dainomis ir net šokiais. Pavasarinis mirusiųjų minėjimas grįžta į protėvių kultą ir siejamas su siekiu užtikrinti jų apsaugą žemės ūkio darbuose.
Apaštalo Morkaus atminimo diena pažymėjo. Rusų valstietis šią šventę susiejo su savo darbo rūpesčiais ir orų kalendoriumi. Marką dažniausiai aplankydavo paukščių pulkai. „Jei paukščiai atskrenda į kanapių augalą, bus kanapių derlius“, „Trumpas lietus supurvina, o didelis išvalo“. Žmonės šventąjį apaštalą vadino „raktų saugotoju“: tikėjo, kad jis laiko raktus nuo lietaus. Jie visada karštai melsdavosi Markui ir prašydavo stipraus lietaus, nes būtent tuo metu reikėjo kruopščiai „išpilti“ žemę, prisotinti ją drėgmės. Jie sakė: „Jei gegužę iškris trys geri lietūs, duonos bus treji metai“. Šią dieną daugelyje Rusijos provincijų jie pradėjo sėti totorių (grikius).
1.01 – 1 Šaltas – slaviški Naujieji metai. Naujieji metai - Vienintelė slavų šventė, švenčiama valstybiniu lygiu slavų valstybėse, yra Naujieji metai. Kadaise per kaimus vaikščiojo stipraus šalčio dievas Morokas, siųsdamas stiprias šalnas. Kaimiečiai, norėdami apsisaugoti nuo šalčio, padėjo ant lango dovanas: blynus, želė, sausainius, kutya. Dabar Morokas virto savotišku senu žmogumi Kalėdų Seneliu, kuris pats dalina dovanas. Tokia ji tapo visai neseniai, XIX amžiaus viduryje. Beje, puošiant eglutę slypi gili ritualinė prasmė: pasak legendos, amžinai žaliuojančiuose augaluose gyvena protėvių dvasios. Todėl puošdami eglę saldumynais nešame dovanas savo protėviams.
Toks senovės paprotys. Naujieji metai, kaip ir Shchedrets, yra šeimos šventė. Šią dieną geriau aplankyti artimuosius. Švenčiant Naujuosius burtai buvo burti visus ateinančius metus ir tuo pačiu metu buvo spėjama apie ateitį. Skaičius 12 dažniausiai sutinkamas būtent Naujųjų metų ritualuose: 12 ritualą vedančių „senolių“, 12 spyglių, pagal kuriuos prasidėjus metais spėja apie būsimą derlių, ateities spėjimui skirtas vanduo iš 12 šulinių; šventoji ugnis „badnyak“ dega 12 dienų (šešias dienas senųjų metų pabaigoje ir šešias naujųjų pradžioje).
Iškilmingas Naujųjų Metų ritualų ciklas prasidėjo praeities prisiminimais (senųjų epų dainavimu), o baigėsi ateities spėjimu. Būtent Kalėdų meto pabaiga, garsusis „Epifanijos vakaras“, buvo laikomas pačiu patogiausiu metu kvestionuoti likimą. Sausio burtams ir ateities spėjimui, susijusiems su dainavimo dainomis, buvo reikalingi specialūs indai šventam vandeniui, į kurį įmerkiamas auksinis žiedas. Vandens idėją pabrėžia masyvi reljefinė zigzago linija, besidriekianti aplink visą indą tiesiai po apvadu. Šių būrimų agrarinę-magišką prigimtį pakankamai išaiškino V. I. Čičerovo darbai; viena iš pagrindinių stebėtojų dainų buvo „garbė duonai“. Vanduo ir auksas yra privalomi Naujųjų metų agrarinio-stebuklingo būrimo atributai, kaip ir vanduo ir saulė, suteikę senovės slavui derlių.
1.01 - 6.01 - 1-6 Šalčio - Veleso dienos.
Veleso dienos – Volosovo dienos (sutampa su krikščionių Kalėdų laiku). Visai gali būti, kad maldos į Velesą neapsiribojo tik paskutine žiemos Kalėdų laiko diena, bet prasidėjo nuo naujųjų metų ir tęsėsi visas tas šešias sausio dienas, kurios paženklintos „siaučiančiomis piktosiomis dvasiomis“. Tam pritaria ir bulgarų Naujųjų metų apeigos, kuriose dalyvavo 12 „senolių“, apsirengusių gyvulių ir galvijų kaukėmis ir pasikabinę ant diržų karvių varpeliais-botalais. Šie senoliai – survakariai (kartais buvo vadinami „meškomis“) – naktį prieš naujus metus suvažiavo iš skirtingų kaimų į kaimą ir pradėjo savo ilgą ir įvairiapusį veiksmą, susidedantį iš užkalbėjimo apeigų ir dviejų mamyčių partijų mūšio. Tarp kaukių yra meškos ir jaučio kaukės.
Sausio antrąją bulgarai surengė ypatingą „jaučių šventę“, kai buvę survakariai ir karoliukai išvalė prekystalius ir arklides. Paskutinė kalėdinio meto diena tarp bulgarų buvo sausio 7 d., kuomet karoliukų vadas gydė savo būrį, pasirodžiusį kaukėmis; meškos kaukė buvo privaloma. Greičiausiai Kalėdų metas buvo padalintas į dvi dalis: pirmoji (įskaitant ir Naujųjų metų sutikimą) buvo skirta būsimam derliui ir ateities spėjimui apie santuoką, o antroji (pradedant Naujųjų metų išvakarėse) buvo siejama su galvijais ir žvėrimis bei atstovavo „Veles dienas“. Velee galėjo veikti tiek lokio, „miško karaliaus“, tiek buliaus, raguotų turtų atstovo, pavidalu.
Bulgariški survakarai odomis, vaizdingos gyvūnų kaukės, su galvijų varpais prie diržų ir su ryškiai raudonomis lazdelėmis rankose gana pastebimai prikelia senovės Veleso kunigų išvaizdą. Kalėdų slavų ritualuose Veleso vardas nebėra minimas, tačiau Naujųjų metų išvakarėse ir Užgavėnėse dainose minimas Turas; per kaimus buvo varomas jautis, raguotos kaukės, vadinamos „turu“, dalyvavo maskaraduose. Ne be tikimybės, kad senovės Velesai galėjo turėti du gyvūnų įsikūnijimus: archajiškesnį, medžioklinį – lokį (išsaugotą šiaurėje) ir kiek vėlyvesnį, susijusį su galvijų auginimu – pietų slavų regionuose aptiktą ekskursiją nuo Ukraina – Dalmatija. Krikščionybės įvedimas turėjo griežtai uždrausti populiaraus slavų dievo vardą ir galėjo prisidėti prie to, kad Kalėdų dainose atsirastų toks neoplazmas kaip turas, turitsy. Rusai ir baltai (latviai) Ovseną žino kaip naujametinį personažą. Latviai Usiną švenčia daugiausia per Jurgio dieną, pavasarį.
Ginčijama dėl termino kilmės; gal o-pavasaris (kaip oh-leshye, oh-cannon) – pavasario slenkstis. Nepaisant kalendorinio „Veles dienų“ artumo ir rudens, vargu ar būtina jas suburti. Veleso ryšys su žiemos šventėmis paaiškina ne tik ritualinius sausainius naminių gyvulių pavidalu, bet ir persirengimą, gyvūnų kaukių dėvėjimą Kalėdų dienomis, šokius išverstais avikailiais. Senieji autoriai paliko spalvingų kalėdinių kaukių aprašymų, kai žmonės „prie savo teisėtų katedrų ir tam tikro Tura-Šėtono... prisimena savo veidus ir visą žmogaus grožį (sukurtą pagal Dievo paveikslą ir panašumą) prie kokių nors bokalų ar baidyklės, na diya - Volskio vaizdas pridedamas, uždaryti ... ". Kitame mokyme, bendresne forma, sakoma: „... mes patys keičiamės iš žmogaus į žvėris“. Šeimos galva kailiniais apsivertusi, galvijus gydanti ir jų saugumą kirviu burianti, atrodo taip, kaip akivaizdžiai turėjo atrodyti senovės burtininkas, gauruotojo dievo Volo kunigas.
Būtent per šias žiemos šventes visur buvo kepami apeiginiai sausainiai, vaizduojantys galvijus: „karvės“, „ožkos“, „bageliai“, „ragai“; vyrauja su karvėmis susiję vardai. Senovės „galvijų dievas“ užėmė svarbią vietą liaudies kalendoriniuose ritualuose. Apsirengimas gyvūnų kaukėmis ir išverstais avikailiais buvo vykdomas du kartus per metus – žiemos Kalėdų metu ir Užgavėnes; abu terminai siejami su saulės fazėmis – žiemos saulėgrįža ir pavasario lygiadieniu (Užgavėnes kasmet perkelia iš pradinės vietos pagal bažnytinį kalendorių). Ikikrikščioniškos Užgavėnės laike sutapo su archajiška komoeditsy – meškos pabudimo švente, kai, kaip jau minėta, baltarusiai šoko ritualinį šokį kailiniais su kailiu lauke. Neabejotinas Veleso konjugacija su lokiu, kurią nustatė daugybė tyrinėtojų, leidžia susieti su šiuo „galvijų dievu“ ir karnavaliniu persirengimu įvairiuose gyvūnuose. Pasirodo, pats ritualinio persirengimo paprotys tiek per Kalėdas, tiek per Užgavėnes yra tvirtai susijęs su Velesu jo pirminiu gyvūnų dievo įsikūnijimu, kurį apsunkino vėlesni „galvijų dievo“ elementai.
06.01 - 6 Šaltis - Žiemos turits
Skirta Turui, Veleso ir Mokosho sūnui, žaidimų, linksmybių, būrimų, šokių, smurto ir aistros globėjui. Šią dieną jie prognozuoja visus ateinančius metus, nes šventė baigia žiemos Kalėdų laiką. 12-oji Kalėdų diena atitinka 12-ą metų mėnesį. Ateities spėjimas vyksta vakare, prasidėjus tamsai. Apskritai skaičiai 6 ir 12 yra skirti Velesui, Mokoshi - skaičius 5. Todėl jie atspėja ir 5 šalčius (5,01). Sniegas renkamas drobėms balinti (Mokosh yra audimo ir rankdarbių globėja). Tą vakarą surinktas sniegas, įmestas į šulinį (Mokosh yra šventųjų šulinių ir šaltinių globėjas), gali sutaupyti vandens ištisus metus.
18.01 - 18 Šaltis - Intra
Intra (Zmiulan, Indrik-žvėris), žalčio driežo brolis-priešininkas, šaltinių, šulinių dievas, gyvulių, gyvačių tėvas, dievas debesies kūrėjas. Naktį burtininkai iš jo kalbėdavo vamzdžius (tas pats tada buvo daroma iš piktųjų raganų), per kuriuos Zmiulanas įsiskverbė į namus. „Kolo Svarozh“ (metinis ciklas) Intra-Zmiulan naktis patenka priešais Peruno dieną. Mamutų ir kitų išnykusių gyvūnų liekanos buvo laikomos požeminių Intros bandų egzistavimo įrodymu. Gali būti, kad pats „Intra-Unicorn“ įvaizdis susiformavo tais laikais, kai mūsų protėviai asmeniškai stebėjo gyvus monstrus: mamutus ir vilnonius raganosius. Šie laikai nuo mūsų nutolę ne daugiau kaip 500 kartų. Be to, žmogus savo aplinkoje gyveno dešimtis tūkstantmečių, ir tai negalėjo neįsidėti į protėvių atmintį.
28.01 - 28 Šaltis - Kudesy
„Kudesami“ buvo ta diena, kai reikėjo dėti dovanas brauniui. Jei to nepadarysite (tai yra, jei protėviai negerbiami), pyragas iš gero virsta prašmatniu. Ir nuo tos dienos kieme viskas apsiverčia aukštyn kojomis, šeimą nugali bėdos. Dėl braunio nuolankumo po vakarienės jie palieka puodą košės, apliejant jį karštomis anglimis. Lyg lygiai vidurnaktį iš po viryklės išlenda braunis ir vakarieniauja. Nuo tada jis tylėjo visus metus.
1.02 - 2 liutnios - Gromnitsa
2 liutnios (1,02) „Gromnitsa“ – vienintelė diena žiemą, kai girdisi griaustinis ir matosi žaibai. Todėl serbai jį vadina „Svjetlo“. Skirta Peruno žmonai Dodolai (Malanitsai). Lietuviams ši diena skirta Perkūnui.
11.02 - 12 liutnia - Veles diena
12 liutnios (11.02). Viduržiemis. Visa gamta yra lediniame sapne. Ir tik vienišas Velesas Korovičius, grodamas savo stebuklinga dūdele, vaikšto po miestus ir miestelius, neleisdamas žmonėms liūdėti. Marena-žiema pyksta ant Veleso, leisdama jį stipriai šalčiui, o galvijams „karvės mirtį“, tačiau jis negali nugalėti. Šią dieną kaimo žmonės apšlaksto galvijus vandeniu sakydami:
Velesas, galvijų dievas!
Suteikite laimės švelnioms telyčioms,
Riebaliems jaučiams:
Ateiti žaisti iš kiemo,
O iš lauko jie ėjo ir šokinėjo.
Jaunos moterys šią dieną geria stiprų medų, kad „karvės būtų meilios“, o paskui muša vyrus dugnu (lenta linams verpti), kad „jaučiai būtų paklusnūs“. Pradžia baigiasi malda Velesui:
Moličius Velesas, mūsų tėvas, tegul komonošč suraževas patraukia į dangų, o suri ateina pas mus ir liepia auksą ant kuolo. Tai yra mūsų saulė, net mūsų šventasis pyragas, o prieš blyškų veidą – namų ugnies veidas.
Šią dieną trebu buvo atvežtas karvės sviestas. Po pastojimo moterys atlieka arimo apeigas, kad išvarytų „karvės mirtį“. Tam parenkama kabykla, kuri visiems namams praneša: „Laikas nuraminti karvės braškėjimą“. Moterys nusiplauna rankas vandeniu ir nušluosto jas rankšluosčiu, kurį nešioja prie pakabos. Tada kabykla vyriškajai lyčiai įsako „neišeiti iš trobelės dėl didelės nelaimės“. Kabykla su verksmu: „Ai! Ai!" trenkia į keptuvę ir palieka kaimą. Už jos – moterys su žnyplėmis, šluotų kotais, pjautuvais ir pagaliais. Pakaruoklis, nusimetęs marškinius, su įniršiu ištaria „karvės mirtį“:
Iš gilios vandenyno jūros, iš žalios jūros
Dvylika mergelių išėjo, nuėjo ilgą kelią
Ant stačių aukštų kalnų pas tris senukus.
Jie meldėsi, liūdėjo, įtikinėdami klausė dvylikos mergelių:
„O jūs, seni vyrai!
Pakloti balto ąžuolo stalus, pakloti staltieses,
Galąsti damasko peilius, lengvai verdančius katilus,
Dūris, stipriai perpjaukite kiekvieną pilvą po dangumi.
Ir dvylika mergelių davė puikų įžadą:
Apie skrandį, apie mirtį, apie visą žmonių giminę.
Tuo metu seni senoliai dengė balto ąžuolo stalus,
Sugedusios staltiesės klojamos, pradurtos, sandariai sukarpomos
Kiekvienas gyvenimas po dangumi.
Ant stataus aukšto kalno verda pučiantys katilai,
Tuose kunkuliuojančiuose katiluose jis dega negęstančia ugnimi
Kiekvienas gyvenimas po dangumi.
Aplink kunkuliuojančius katilus – seni senoliai,
Seni senoliai dainuoja apie skrandį, apie mirtį, apie visą žmonių giminę.
Seni vyresnieji davė puikų įžadą ant pilvo,
Seni vyrai visam pasauliui žada ilgus pilvus,
Kaip seni vyrai apsivilko tą piktą mirtį
Didelis prakeiksmas, žada seni senoliai
Amžinasis gyvenimas visai žmonių giminei.
Kabykla uždedama ant apykaklės, pakeliamas plūgas ir pakinktas. Tada su uždegtais fakelais kaimas (šventykla) tris kartus ariamas „tarpvandenine“ vaga. Moterys seka pakabą ant šluotų, vilkėdamos tik marškinius palaidais plaukais. Eisenos metu jie dainuoja dainą:
Mirtis, tu esi Karvės mirtis!
Dink iš mūsų kaimo, iš kampo, iš kiemo.
Šventasis Velesas vaikšto mūsų kaime
Su ietimi, su žvake, su karštais pelenais.
Mes sudeginsime tave ugnimi, sugrėbsime pokeriu,
Šluotume šluota ir muškime popiežiumi!
Neik į mūsų kaimą: saugok mūsų karves!
Chur, mūsų karvės, raudonos, plikos, baltaplaukės,
Balta, kreivaragė, vienaragė.
Vargas tam, kuris procesijos metu susiduria, ar tai būtų gyvulys, ar žmogus: jis be gailesčio mušamas lazdomis, manant, kad jo atvaizde slypi „karvės mirtis“. Kadaise tie, kurie susidūrė, buvo nužudyti mirtinai. Kitos moterys, įtariamos piktais ketinimais, buvo surištos į maišą su kate ir gaidžiu, o vėliau užkastos žemėje arba nuskendusios.
Eisenos pabaigoje – ritualinis Veleso ir Marenos mūšis. Į padrąsinantį žiūrovų šauksmą: „Veles, numušk ragą nuo žiemos!“ Veleso apsirengę Mummers (Turjos kaukė, oda, ietis) numuša „ragą nuo Marenos“. Tada prasideda puota (draudžiama valgyti jautieną) ir žaidimai.
Po atostogų prasideda Veles Kalėdų metas; šešios dienos, per kurias nutinka nuostabūs dalykai tiems, kurie pagerbė Velesą.
29.02 – Liūta 29 – Kaščejaus diena
Švenčiama kartą per ketverius metus.
2.03 - 1 beržas - Skambina
1 beržas (2.03) atlieka pavasario (deivės Gyva) šaukimų ceremoniją. Merginos, stovinčios ant aukštų vietų, kalvų ar stogų, žiūrinčios į rytus, dainuoja:
Pavasaris, raudonas pavasaris!
Ateik, pavasari, su džiaugsmu,
Su dideliu gailestingumu:
Su aukštais linais,
Su gilia šaknimi
Su gausia duona.
Pavasaris raudonas!
Ką tu atėjai
ko tu atėjai?
Ant dvikojų, ant akėčių?
Jie iškloja lauką naują drobę, uždeda ant jos apvalų pyragą ir vėl pasisukę į rytus sako: „Štai tu, mama Pavasari!“. Nuo šios dienos jie pradeda dainuoti pavasario ritualines pavasario dainas, skirtas mergaitiškos meilės deivei Lelei, įsimylėjėlių globėjai.
Kovo 10 – Kovo 9 – Šarkos
9 beržas (10.03) antrą kartą pradeda vadinti Pavasariu - Aš gyvenu, turėdamas omenyje Didžiąją Deivę:
Palaimink, mama
O, Lada mama,
Skambinkite pavasariui!
Pažvelkite į žiemą!
Manoma, kad šią dieną atkeliauja ir smėlinukai. Šią dieną iš tešlos kepami lervų atvaizdai, sutepami medumi, paauksuojamos jų galvos ir sparnai, o vėliau pristatomi artimiesiems ir vaikams.
19.03 - kovo 18 d. - Navi diena
Mirusiųjų prisikėlimo šventė (apskritai, prasidėjus beržui, slavai pradeda ritualinius apsilankymus kapuose aukojant trebus). Šią dieną seniai mirę žmonės įvedami į vandenį, sakydami:
Šviesk, šviesk, saulė!
Aš tau duosiu kiaušinį
Kaip viščiukas pūs ąžuolyne,
Paimk jį į dangų
Tegul visos sielos džiaugiasi.
Šviečiančio raudono kiaušinio lukštas įmetamas į vandenį. Tikima, kad iki Undinėlės dienos kriautas nuplukdys pas užmirštas mirusiųjų sielas (tų, kurios ilgai neprisimenamos). Naktį prieš Navi dieną naviai (svetimi, apleisti, palaidoti be apeigų ir visai nepalaidoti mirusieji) pakyla iš savo kapų, todėl pavasario Kalėdų laikui žmonės vėl persirengia.
Kovo 24 – kovo 23 d. – Komoyeditsy (Užgavėnės)
Kovo 23 d. (kovo 24 d.), kai diena tampa ilgesnė už naktį, kai pabunda gamta, o saulės vaikas Khorsas tampa jaunuoliu Yarila (kovo 20 d.), slavai švenčia Komoyeditsy. Ryte žmonės skuba į šventyklą, į aukštumą, kur išdžiūvo žemė. Prie šventyklos ir sankryžoje jie barsto grūdus. Tai daroma tam, kad keturiasdešimties formą įgavę Navi valgytų grūdus ir netrukdytų švęsti.
Ant staltiese uždengtų stalų dedami sausainiai, karšti blynai ir pyragėliai, avižinių dribsnių želė, medus, gira ir užkandžiai. Gardumynas padalintas į penkias dalis, o penktoji dedama atviroje vietoje prie pašventintos Ugnies, sakydama:
Mūsų sąžiningi tėvai! Štai blynas tavo sielai.
Marenos lėlė iškilmingai nešama į šventyklą ant šiaudinės „kumelės“ (lėlė megzta iš šiaudų ir aprengta tik moterų). Visi stovi prie kelio, nusilenkia per juosmenį ir šaukia Mareną Svarogovną:
Ateini į mūsų platų kiemą, pasivažinėti į kalnus,
Apvoliokite blynuose, džiuginkite širdį.
Maslenitsa - raudona gražuolė, šviesia pynė,
Trisdešimt brolių sesuo, keturiasdešimt močiučių anūkė,
Trys mamos dukra, gėlė, uoga, putpelis.
Maslenitsa „septyniasdešimt septyniomis rogėmis“ išvyksta aplankyti „nuoširdaus Semiko“ (Ugnies dievas Semargl, jo šventas skaičius yra 7), kuris „lenkiasi rogėse, tik su audiniais, be batų“ (Ugnies dievas yra rogėse visai nešalta, tada yra malkų). „Sąžiningoji Semik“ ją vadina „į kvadratinį bokštą“ (namo ar laidotuvių vagystė), kur ji, paguldžiusi „blynuose“ (blynas – laidotuvių apeiga), septintą Kalėdų dieną sudegina. Vis dar išlikusi Užgavėnių atvaizdo deginimo apeiga (ir ten, kur atsiveria upės, jos palaikai metami į vandenį) yra ne kas kita, kaip iškilmingos Mirties deivės laidotuvės su visais pagyrimais. Neįmanoma negerbti deivės, su kuria kiekvienas iš dalyvių kada nors, bent kartą gyvenime, turės susitikti. Kruopštus skaitytojas taip pat gali suskaičiuoti Maslenicos „giminaičių“ skaičių kartu su ja ir „gėlėmis“, o tada palyginti su rogių skaičiumi, kad sužinotų, kiek slavų vis dar gerbė ... bet vis dėlto geriau to nedaryti. darykite tai, nes „yra ir klystančiųjų, kurie skaičiuoja dievus, taip suskirstydami Svargą. Juos atstums Šeima...“ VKIII 30/8.
Jie pradeda vaišinti vienas kitą blynais. Pirmas blynas nunešamas į komą1, nunešamas į tankmę, dovanojamas miško šleivakojų šeimininkui. Po pradžios atliekama.
Užkurkite ugnį. Šlovina dievus ir protėvius, visą slavų rasę. Salting2 sukasi apvalų šokį, užsidėdamas kaukes ir hari, kad piktosios dvasios neatpažintų. Bufai rodo spektaklį, jiems padeda kolobrodai.
Kaip per Užgavėnes iš kamino išlėkė blynai!
Jūs esate blynai, blynai, blynai, jūs mano blynai ...
Ir sūris, ir varškė, viskas skriejo po slenksčiu!
Jūs esate blynai, blynai, blynai, jūs mano blynai ...
Jie vadina jaunuolius, kurie susituokė per pastaruosius metus. Nesusituokę ir nesusituokę surišami tvarsčiu ar virve. Norint jį pašalinti, reikia atsiskaityti, atsinešus skanėstą prie bendro stalo. Visi apipilami surija.
Marenos kunigė neša pirmąją Surya taurę prie altoriaus. Živos kunigė išmuša šią taurę, pasirūpindama, kad ant altoriaus nenukristų nė lašas, nes tada vėl atšals, sugrįš Marena.
Eik šalin, žiema šalta! Ateik, vasara karšta! Su kančia, su gėlėmis, su žole!
Jau pirmoji sniego gniūžtė įskrenda į kaliausę, sukeldama už jos visą salvę. „Marena“ krenta, o tai turėtų reikšti jos „mirtį“. „Mirusis“ su visais pagyrimais dedamas ant laidotuvių vagies, skaito laidotuvių maldas.
Tada jie iškilmingai sudegina Marenos atvaizdą, įmesdami į ugnį šiukšles, šiaudus ir senus daiktus:
Marena įdegė, visas pasaulis pavargo!
Jie pradeda apvalų antisūdymo šokį ir išlydi degančią žiemą su daina:
Atsisveikink, atsisveikink, mūsų Maslenitsa!
Atsisveikink, atsisveikink, bet Kurguza!
Išvykote ne trečiadienį ir ne penktadienį,
Ir ji išėjo po savaitės, linksmybės baigėsi,
Su blynais, pyragais ir skrudintuvais,
Su išgertu alumi ir vištienos pyragu
Jie šokinėja per mažą laužą, pastatytą su „trobele“, atsisukdami į Semargl, kad užsidegtų sniegą, o tada visada nusiprausia sniegu ar tirpstančiu vandeniu. Manoma, kad tirpstantis vanduo suteikia veidui grožio. Tada jie šlovina Jarilą, rieda nuo kalno degančius ratus žaibiškos saulės garbei.
Jie nuriedėjo nuo kalno, grįžo su pavasariu!
Nuo tos dienos saulės jaunas Yarilo pradeda siautėti, kepti. Saulės spinduliai tampa vis karštesni ir ryškesni. Srautai teka galingai. Pavasario atėjimas nenumaldomas. Tačiau guolyje vis dar miega miško šeimininkas, kurio senoviniu vardu pavadinta šventė.
Komoyeditsy gali būti išverstas kaip „gabalėlių valgymo šventė“ (arba „gabalėlių valgymas“), specialūs blynai, skirti šiam žvėriui. Panaši šventė Senovės Helloje buvo vadinama „comedija“ (meškos šventė), iš kur kilo senovės komedija. Reikėtų patikslinti, kad šiuolaikinis žvėries vardas yra alegorinis („tikrasis“ vardas negali būti ištartas garsiai, kad nešauktų atsitiktinai): „lokys“ yra tas, kuris žino medų. Be to, gana senoviška: ne meška, o meška. Tačiau šis vardas taip pat įstrigo, tapdamas „tikru“. Po to pradžią jau išstūmė naujos alegorijos: lokys, toptyginas, šleivapėdis ir kt. „Kom“ taip pat galbūt yra alegorinis: lokys atrodo kaip didelis vilnonis rutulys dėl savo akivaizdaus nerangumo. Galbūt pirmykštis pavadinimas glūdi meškos namelio pavadinime: lairas – „alaus guolis“.
Prasideda „Pabudimo“ apeigos. Žmonės, apsiginklavę degančiomis ugniažolėmis, eina „pažadinti lokio“. Duobėje, uždengtoje negyva mediena, guli mamytė, vaizduojanti miegantį lokį. Šventės dalyviai šoka apvalų šokį aplink guolį, šaukia iš visų jėgų, bando pažadinti šleivakoją, tada pradeda svaidyti į jį šakas, sniego gniūžtes, šakeles (primityvios medžioklės būdas, išlikęs iki šių dienų). apeigų pavidalu). „Meškiukas“ nepabunda tol, kol viena iš merginų atsisėda jam ant nugaros ir neužšoka ant jo. Štai tada „meškiukas“ pradeda atsibusti. Mergina pabėga, nuplėšdama meškos odos gabalėlį ar meškos „koją“. Mamytė atsistoja ir pradeda šokti, mėgdžiodama meškos pabudimą, tada eina ieškoti netekties, pasirėmusi ramentu, dainuodama „meškos“ dainelę:
Girgždėk, koja, girgždėk, netikras!
Ir vanduo miega, ir žemė miega,
Ir jie miega kaimuose, miega kaimuose.
Viena moteris nemiega, o sėdi ant odos,
Verpa man kailį, kepa mėsą,
Mano oda sausa.
Sugavęs savo skriaudėją, „meška“ meškos gniaužtu bando ją pasmaugti į glėbį.
Po pabudimo prasideda žaidimai. Pirmasis žaidimas yra miestas. Merginos stovi ant aukštai aptvertos vietos (miestelio), apsiginklavusios ilgomis lazdomis ir atmuša vaikinų puolimą, juos mušdamos negailestingai. Vaikinai „ant arklių“ bando įsiveržti į miestelį, paimti jį per audrą. Tas, kuris pirmasis įsiveržia į miestelį, įgyja teisę pabučiuoti visas besiginančias merginas.
Užėmus miestelį prasideda puota nuo kalno, o vėliau – kitos karnavalinės linksmybės: kumščiai, žirgai, sūpynės, lipimas į stulpą dovanų, upeliu...
„Kumščiai“, kaip ir „miestas“, įkūnija pavasario pergalę prieš žiemą, Užgavėnių stulpas yra žemiškas dangaus stulpo, „pasaulio medžio“, ant kurio yra Iriy, įsikūnijimas, ten patekti nėra lengva. . „Brukas“ yra tų senovės laikų aidas, kai, anot žinovų, primityvioje gentyje kiekvienas vyras buvo kiekvienos moters vyras, o kiekviena moteris – kiekvieno vyro žmona. Kaip matote, tai buvo sunkus laikas. Tokių subtilybių nesupratęs vienuolis metraštininkas apie jį rašė: „kaip galvijai kekšei“. (Nors man atrodo, kad to niekada nebuvo, nes net beždžionės turi atskiras šeimas pulke). Po tūkstantmečių tvarka triumfavo, paprotys atgimė į ritualinį žaidimą, nuo kurio prasidėjo pirmieji pavasariniai bandymai surasti sužadėtinį. Be to, „srautas“ tarnavo dar vienam tikslui - atrinkti jaunus žmones su, švelniai tariant, neįprastu seksualiniu elgesiu, vėliau skerdant. Apskritai visi žaidimai, kurie atrodo kaip įprastos linksmybės, buvo svarbios rasinės atrankos, karių ir medžiotojų mokymo priemonės. Dabar nematome prasmės sūpuotis ant sūpynių, bet prieš 352 metus buvo kažkokia prasmė, jei caras Aleksejus Michailovičius uždraudė tokias sūpynes.
Kartu su mumis džiaugiasi didžiųjų protėvių dvasios, nematomai esančios šventėje. Slavų rasė dar neišnyko, kaip ir prieš tūkstančius metų, slavai į šventę atvyksta laikytis papročio. Kas yra atostogos? Žmogaus prisiminimas apie save per dievus ir apie dievus per save, sielos apvalymas nuo tuščių rūpesčių ir tuščios atminties. Dangaus žvilgsniu šventė baigiasi, dainos nutyla, Ugnis užgęsta. Skamba Veleso knygos žodžiai, žadinantys sielose protėvių atminimą.
„Ir dangiškasis Svarogas pasakys:
„Eik, mano sūnau, pas tą amžiną grožį!
Ten pamatysi senelį ir močiutę.
O! Kaip jie džiaugsis staiga tave pamatę!
Iki šios dienos jie lieja ašaras,
Ir dabar jie gali džiaugtis
Apie tavo amžinąjį gyvenimą iki laikų pabaigos!
Atsisveikindami jie dovanoja vienas kitam meduolius sakydami: „Atleisk, galbūt būsi kažkuo kaltas prieš tave“. Atsisveikinimas baigėsi bučiniu ir giliu nusilenkimu.
25.03 - 24 beržas - Pavasario burtai (Svargos atidarymas)
Kovo 25 d. (tiksli data nenustatyta. Iki krikščionių Velykų liko apie 3-4 savaites) atliekamos Pavasario (deivės Gyva) šaukimų apeigos.
Žmonės džiaugėsi, kad kiekvieną dieną artėja Velykos, žyminčios pavasario pradžią. Moterys šią dieną iš tešlos kepdavo paukščių figūrėles išskleistais sparnais. Slapukai buvo vadinami "rooks", "larks" arba tiesiog "paukščiai". Kiekvienas šeimos narys paėmė į ranką sausainį, išėjo į lauką ir išmetė į orą. Tuo pačiu metu buvo skambinama:
Lakiai, lekiukai!
Prisijunk prie mūsų
Atnešk mums vasaros šiltą!
Mes pavargome nuo žiemos
Suvalgėme visą duoną
Visi galvijai buvo nužudyti.
Kai kuriuose kreipiniuose buvo kreipimasis į gyvybę teikiančias gamtos jėgas:
Pavasaris, pavasario raudona
Ateik, pavasari, su džiaugsmu,
Su džiaugsmu, su dideliu gailestingumu:
Su dideliais linais
Su gilia šaknimi
Su puikia duona.
Daug kur buvo kepami mažų kryželių formos sausainiai. Buvo tikima, kad kryžiaus formos sausainiai turi stebuklingų galių. Todėl ant stalo likę trupiniai nebuvo išmetami, o surenkami ir saugomi. Pavasarį, per seva, jie buvo mesti į tinklą – specialų sietą, iš kurio buvo sėjami grūdai. Ritualinis duonos kepimas turėjo skatinti naują derlių, suteikti stiprybės žemei ir ją dirbančiam artojui. Kryžminė kepimo forma susiformavo krikščionybės įtakoje, o pati apeiga buvo išsaugota nuo seniausių laikų.
Ypatingas būrimo būdas buvo siejamas ir su kryžiaus formos sausainiais. Į atskirus sausainius buvo dedamos sėklos, apynių žvynai ar moneta. Tačiau kartais jie galėjo iškepti tarakoną. Susirinkę prie stalo visi šeimos nariai paėmė po vieną sausainį ir tuo pačiu laužė. Atrasti grūdai reiškė turtus, tarakonas – būsimas paskalas, apynių mastai – linksmybes. Dažnai kryžiai būdavo skiriami vaikinams, kurie bėgiojo su jais iš namų į namus ir šaukdavo specialias dainas – skambučius:
Kryžiai, kryžiai, lervos,
Padedamas kryžius ir užpilamas vanduo,
Pusė - tada šūdas apsivers,
Pieno kubilas apsivers * (* Govinas nevalgė, pasninko laikas, maisto apribojimai.)
Senovėje užkeikimo apeigas atlikdavo suaugusieji, tačiau laikui bėgant vaikai tapo pagrindiniais jo dalyviais, o invokacijos į vaikų folklorą įėjo kaip savarankiškas žanras. Merginos taip pat skambėjo, stovėdamos ant aukštų vietų, kalvų ar stogų, žiūrėdamos į rytus, dainuoja:
Pavasaris, raudonas pavasaris!
Ateik, pavasari, su džiaugsmu,
Su dideliu gailestingumu:
Su aukštais linais,
Su gilia šaknimi
Su gausia duona.
Pavasaris raudonas!
Ką tu atėjai
ko tu atėjai?
Ant dvikojų, ant akėčių?
Jie iškloja lauką naują drobę, uždeda ant jos apvalų pyragą ir vėl pasisukę į rytus sako: „Štai tu, mama Pavasari!“. Nuo šios dienos jie pradeda dainuoti pavasario ritualines pavasario dainas, skirtas mergaitiškos meilės deivei Lelei, įsimylėjėlių globėjai. Pasibaigus žaidimams sausainiai būdavo tvirtinami prie medžių šakų arba slepiami po tvoromis pašiūrėse ar nameliuose. Likę sausainiai buvo valgomi arba šeriami gyvuliams. Jei po pavasario šaukimo šalnos tęsėsi, tada buvo atlikta speciali ceremonija, skirta šalčiui. Jam buvo kepami maži rutuliukai – kolobokai. Jie buvo išmesti į gatvę sakydami:
Džekas Frostas,
Štai tau duona ir avižos,
Dabar pasitrauk iš kelio – labas.
Kartais vietoj kolobokų išvirdavo avižinių dribsnių želė ir dėdavo į dubenį lauko pakraštyje ar tiesiog verandoje. Tada Frostas buvo pakviestas paragauti maisto:
Šerkšnas - Šerkšnas, neliesk mano avižų,
Ateik valgyti kisielius.
Įprastai jau sušaukus pavasarį prasidėdavo aktyvus pasiruošimas pavasario lauko darbams.
24 beržas (25.03) Atsiveria Svarga ir į Žemę nusileidžia pavasaris – deivė Gyva. Jos garbei švenčia ne tik žmonės, bet ir visa, kas gyva. Šią dieną tu negali dirbti, o tik šlovinti pavasarį, gyvenimo triumfą prieš mirtį. Pavasaris vadinamas trečią kartą. Prasidėjus rytui jie vaišinasi sausainiais lervų pavidalu, paleidžia gyvus paukščius iš narvų į laisvę, šaukdami pavasario:
Larkai, skrisk!
Mes pavargome nuo žiemos
Aš valgiau daug duonos!
tu skrendi ir veži
Raudonas pavasaris, karšta vasara!
Pavasaris raudonas, ką atėjai?
Jūs esate ant dvikojų, ant akėčių ...
Pavasaris raudonas, ką tu mums atnešei?
Aš tau atnešiau tris žemes:
Pirmoje vietoje yra mažas gyvūnas lauke;
Kita žemė – su dvikoju lauke;
Trečioji vieta – bitės reide;
Taip, netgi malonė – sveikas pasauliui!
Šią dieną moterys „šaukia soras“, dainuoja garsiąją dainą „Ir mes sėjome soras, pasėjome“.
Ir sėjome soras, sėjome. O, did-lado, pasėjo, pasėjo.
Ir trypiame soras, trypiame, O, did-lado, trypime, trypime.
O ką trypi, trypi? O, did-lado, trypk, trypk.
Ir mes išleisime jos arklius, išleisime, O, did-lado, išleisime, išleisime.
Ir mes perimsime arklius, perimsime, O, did-lado, perimsime, perimsime.
O ką įvaikinate, įsivaikinate? O, did-lado, įsivaikink, įsivaikink.
Ir su šilko proga, proga, O, did-lado, proga, proga.
Ir arklius išpirksim, išpirksim, O, did-lado, išpirksim, išpirksim.
O ką tu išperki, išperki? O, did-lado, išpirk, išpirk.
Ir mes duosime šimtą rublių, šimtą rublių. O, did-lado, šimtas rublių, šimtas rublių.
Mums nereikia šimto rublių, šimto rublių, O, did-lado šimto rublių, šimto rublių.
Ko tau reikia, ko tau reikia? O, did-lado, reikia, reikia.
Ir mums reikia merginos, mergaitės, oi, did-lado, mergaitė, mergaitė.
Mūsų pulke tai dingo, dingo, oi, did-lado, dingo, dingo.
Mūsų pulke atvažiavo, atvažiavo, O, did-lado, atvažiavo, atvažiavo.
1.04 - 1 kvetnya - Domovoy pabudimo diena
Brauno pabudimo diena „Marija-šviesk-sniegą, žaisk daubomis“.
3.04 - 3 kvetnya - Pereblut
Pertraukimo diena – mermeno savininkas. Naktimis jie neša medžius ir aukas prie vandens. Po to vandeninis į upę, kur buvo atnešta treba, varo didesnes ir riebesnes žuvis, be to, yra gailestingas žvejams, nedrasko valo. Tokie pat reikalavimai Interloper keliami jūrose ir ežeruose.
06/04 – 6 valanda – Leshy pabudimo diena
07/04 - 7 kvetnya - deivės Karnos diena - verksnė ("Apreiškimas").
Balandžio 7–14 d. – Balandžio 7–14 d. – Perunovo savaitė * (tiksli data kinta)
Perunovo savaitė. Šios savaitės šventė įsišaknijusi iš pagonybės, senovės, kai po pavasario lygiadienio (kovo 22 d.) prasidėjo pavasario atėjimui skirtos apeigos. Savaitė, besiribojanti su šiomis šventėmis, buvo vadinama Perun ir buvo skirta šiam dievui. Visą savaitę Perunui buvo aukojamos aukos, kurios turėjo padėti dievybei nugalėti tamsiąsias žiemos jėgas. Tam paaukštintose vietose buvo kūrenami laužai (Perunovo laužai). Perunovui priėmus krikščionybę, savaitė organiškai pateko į metinį švenčių ciklą, o visi ritualai sutapo su Velykų savaite (kuri iš esmės yra ta pati). Nuo pirmadienio jie pradėjo tvarkyti, valyti ir plauti namus ir kitas patalpas, ruošdami jas pavasario susitikimui (Velykoms stačiatikybėje). Antradienį gamindavo „pieną statinėje“: paimdavo minkštų kanapių ar linų sėmenų, susmulkindavo grūstuvėje ir praskiesdavo vandeniu. Mažų aliejaus lašelių suspensija įgavo balkšvą atspalvį. Buvo tikima, kad sultys pienas saugo nuo piktųjų dvasių, saugo nuo ligų. Šiuo tirpalu buvo šeriami ir galvijai, suteikiantys jiems visavertį gyvenimą ir gausų palikuonį. Trečiadienį jie atliko galvijų apliejimo „gyvu vandeniu“ ritualą. Norint gauti tokį vandenį, sniegą rinkdavo palei daubas. Kai jis trobelėje ištirpo, į kibirą buvo įberta keletas grūdelių pernykštės „ketvirtadienio druskos“. Vanduo buvo užpiltas ant visų galvijų, prieš tai išvarius jį į kiemą, o po to apšlakstytas tvarto ir vištidės kampais. Tada jie bandė numalšinti piktąsias dvasias, ypač pyragus. Padėdavo maistą po namo kampu arba į palėpę ir kviesdavo braunį paragauti, ištardami sakinį: „Kiek nors brauniuką, eik namo, o tavo braunis eik paskui galvijus, šerk galvijus“. Panašiu būdu jie bandė numalšinti gobliną (jau vėlesniais laikais krikščionys anksčiau nuimdavo krūtinės kryžių), tamsoje eidavo į mišką. Ten, atsisėdę ant nuvirtusio beržo ar drebulės, padėjo atneštą skanėstą ir pakvietė gobliną: „Miško karaliau, girios karaliene, imk sveikatos, duok man vaisių, žmonėms“. Tada jie surinko skruzdėles ant žemės ir atnešė į tvartą. Jei ketvirtadienis iškrito šaltą dieną, tai jie atliko „šerkšno maitinimo“ ritualą: išvirė avižų želė, supylė į dubenį ir padėjo ant lango arba išnešė į kiemą, pakviesdama Frostą paragauti maisto: „Šerkšnas, šerkšnas, nešaldyti mūsų avižų, valgyk želė ir linksmink mus“. Kartais kartu su šalčiu kviesdavo ir gyvulius: „Vilkai, medaus valgytojai, lapės, kunnai, kiškiai, erminai, ateik pas mus želė valgyti“. Norėdami apsaugoti galvijus, jie atliko „galvijų iškvietimo“ ritualą. Už tai jie šaukė į atvirą kaminą, iš eilės surašydami visus gyvulius. Vietoj vamzdžio jie galėtų naudoti langą namuose. Šiuo atveju kaimynas ar vienas iš šeimos narių pasibeldė į langą ir paklausė: "Ar karvės (avys) yra namuose?" Šeimininkė iš karto atsakė: „Namai, namai.“ Dialoge taip pat buvo įvardijami visi sodo ir javų augalai, namų apyvokos reikmenys. Laikui bėgant apeigos prarado savo pirminę prasmę ir virto vaikišku žaidimu „Kas namuose? Ketvirtadienį vonia buvo šildoma, o namo gyventojai nusiprausė. Be to, šią dieną jie pagerbė protėvių kultą: ruošė mirusiems vonią ir paliko jiems atminimo vaišes. Todėl ketvirtadienis buvo vadinamas „švariu“. Tuo pat metu kūrenant krosnį joje buvo deginama druska: žiupsnelis druskos buvo suvyniotas į ryšulį ir įdėtas į krosnies vidų. Kai jie baigė kaitinti, druska buvo išnešta. „Ketvirtadienio druska“ buvo naudojama gydant plyšius: ryšulėlis su ketvirtadienio druska buvo laikomas amuletuose, vėliau šventovėse ar už ikonų.
14.04 - 21.04 - 14-21 val. - Fomina Nedelya
Mirusiųjų atminimo savaitė. (šios savaitės antradienis – Radunitsa – giminių ir draugų atminimas); (ketvirtadienis – (pavojinga) – „Naviy diena“).
22.04 - 22 pavasaris - Lelnik
Lelnikas – šventė, skirta mergaitiškos meilės deivei – Lelei. Mūsų, slaviška, „Moters diena“. Merginos šią dieną išsirenka gražiausią iš jų, papuošia galvą pirmųjų gėlių vainiku ir pasodina ant velėnos suoliuko. Tada jie šoka aplink ją ir dainuoja pagirias dainas.
23.04 - 23 pavasaris - Yarilo Veshny
Šią dieną vyksta svarbi ceremonija – Žemės atrakinimas. Be to, pirmą kartą po žiemos galvijai išvaromi ant žolės prieš aušrą. Yarilo (kaip ir Khorsas) taip pat yra žirgų globėjas. Anksti ryte jaunuoliai apėjo visus kiemus su sakiniu:
Jūs išgelbėsite galvijus
Mūsų našlaitė
visas gyvūnas,
Lauke, bet už lauko,
Miške, už miško
Miške už kalnų
Už plačių slėnių
Duok galvijams žolės ir vandens,
O piktam lokiui kelmas ir kaladė!
Prieš ganydami galvijus, šeimininkai paglostydavo gyvulius palei keterą raudonu arba geltonai žaliu kiaušiniu, kurį padovanodavo piemeniui. Po to galvijus su gluosnio šakele išvarė į kiemą ir pamaitino „byashki“ – specialia duona. Prieš išvarant iš kiemo, galvijai po kojomis buvo padėtas diržas, kad ji perliptų. Tai buvo padaryta tam, kad galvijai žinotų kelią namo. Jie gano galvijus, kol nuslūgsta rasa. Piemuo zvimbia ragu, pranešdamas žmonėms apie „apėjimo“ apeigų pradžią, po kurios, paėmęs į rankas sietelį, tris kartus apeina bandą sūdydamas (visą gyvenimą) ir tris kartus prieš sūdydamas (už mirtį). ). Po teisingai atliktos ceremonijos aplink bandą buvo pastatyta nematoma stebuklinga tvora, kuri saugojo „nuo šliaužiojančios gyvatės, nuo galingo lokio, nuo bėgančio vilko“. Po to stebuklingas ratas buvo uždarytas geležine spyna. Nuo šios dienos prasideda pavasarinės vestuvės. Vyrai ir moterys joja per laukus, tikėdamiesi stebuklingos rasos pagalba tapti stiprūs ir sveiki. Nuo tos dienos jie pradėjo ridenti kiaušinius iš raudonų (gražių, pirmosiomis gėlėmis nuklotų) kalnų. Iš medžio kamieno pagamino specialų lataką, kurio gale apvalūs „varteliai“. Išilgai šio latako buvo ridenamas dažytas dažytas kiaušinis. Kas rieda toliau, tas yra nugalėtojas. Vakaras baigėsi bendra švente.
30.04 - 30 Kvetnya - RODONITSA
Balandžio 30 (balandžio 30) dieną baigiasi paskutiniai pavasariniai peršalimai. Saulėlydžio metu atsidaro anga. Šią dieną minimi protėviai, kviečiantys aplankyti žemę: „Skriskite, mieli seneliai...“. Jie eina į kapus, atneša laidotuvių dovanų: blynų, avižų želė, sorų košės, dažytų velykinių kiaušinių. Prasidėjus prasideda puota: kariai ant kalno „kovoja už mirusiuosius“, demonstruodami savo kovos meną.
Spalvoti margučiai ridenami nuo aukšto kalno, varžosi. Laimi tas, kurio kiaušinis nenutrūkdamas nurieda toliausiai. Iki vidurnakčio tame pačiame kalne išklojamos malkos dideliam laužui.
01.05 - Gegužės 1 d. - Živinų diena
Naktį iš balandžio 30 d. (balandžio 30 d.) į gegužės 1 d. (01.05) prasideda šventė – Živino diena. Moterys, pasiėmusios vantas, atlieka ritualinį šokį aplink ugnį, išvalydami vietą nuo piktųjų dvasių. Jie šlovina Živą – gyvybės deivę, kuri atgaivina gamtą, siunčia Žemei pavasarį. Visi šokinėja per Ugnį, apsivalydami nuo apsėdimų (Navi pajėgų) po ilgos žiemos. Tame pačiame aukštame kalne pradedami linksmi žaidimai ir šokiai aplink laužą. Jie vaidina pasaką, pasakojančią apie kelionę į Navi pasaulį ir sugrįžimą pas Yavą. Visa ateinanti diena, gegužės 1 d., skirta poilsiui. Šią dieną prie upių krantų vakarais kūrenami ritualiniai laužai, jie maudosi, apsivalydami šaltu šaltinio vandeniu.
02.05 - Gegužės 2 - Rusalo diena
Šią dieną Navyje užmirštos sielos sužinos apie pavasario pradžią gyvųjų pasaulyje. Miško upėse kunkuliuoja plyšiai, burbuliuoja upeliai. Upės gyvos. Tai jau nebe purvini tirpsmo vandenys, nešantys pakrantėse per žiemą susikaupusias šiukšles. Skaidrus šaltas vanduo veržiasi pro krantus, žaliuojančius su šviežia lapija. Prasidėjus karščiui undinės pradeda žaidimus dideliame vandenyje. Mermaid diena patenka į pirmosios gegužės savaitės ketvirtadienį.
06.05 - Gegužės 6 d. - Dazhbog diena - pavasario susitikimas.
Gegužės 10 – gegužės 10 – Žemės diena
Šią dieną slavai švenčia Žemės vardo dieną. Neįmanoma atlikti jokių kasimo darbų, negalima arti, akėti ir įkalti kuolų į žemę, nes Žemė ilsisi. Pradžioje į iš anksto suartą vagą dedami grūdai ir pilamas alus, sakydamas į rytus:
Motina-sūris-žemė! Pašalinkite visus nešvarius roplius nuo meilės burtų, apyvartos ir veržlių poelgių.
Pasukę į vakarus, tęskite:
Motina-sūris-žemė! Prarykite nešvarią jėgą į verdančią bedugnę, į degią aikštę.
Atsigręžę į vidurdienį pasakykite:
Motina-sūris-žemė! Visus vidurdienio vėjus numalšinkite blogu oru, laisvai tekančius smėlius nuraminkite pūga.
Vidurnakčio skambutis:
Motina-sūris-žemė! Vidurnakčio vėjus nuraminti debesimis, šalčius sulaikyti pūgomis.
Po kiekvieno kreipimosi į vagą pilamas alus, o tada sulaužomas ąsotis, kuriame jis buvo atneštas. Kadaise senais laikais buvo dar viena apeiga su vagele ir grūdais, po kurių gimsta vaikai, tačiau dabar, pasikeitus moralei, apeigos apsiriboja burtais ant kardinalių taškų.
Po burtų žyniai, kasdami žemę pirštais ir šnibždėdami: „Motina-Sūris-Žemė, sakyk, pasakyk visą tiesą, parodyk man ant (vardo),“ apie ateitį spėja pagal rastus ženklus. žemė. Kariai, padėdami ginklus ir užsidėję ant galvų velėnos gabalą, prisiekia ištikimybę Motinai-Žaliavai Žemei, pasižadėdami apsaugoti ją nuo priešų.
Pradžia baigiasi šlovinimu:
Goy, žemė drėgna,
motina Žemė,
Mama mums brangioji,
Ji pagimdė mus visus
išauklėta, auklėjama
Ir padovanojo skanėstą.
Mums, mūsų vaikams,
Potion, kurį tu atnešei
Ir gerti visus javus
Išvaryk demoną
Ir pagalba sergant.
Jie pakilo nuo savęs
Įvairių poreikių, žemių
Skrandžio naudai.
Po pastojimo pašventinta Žemės sauja surenkama į maišus ir saugoma kaip amuletai. Išgėrusios vaišės ir žaidimai užbaigia šventę.
20.05–30.05 – Gegužės 20–30 d. – Breast Rosnoe (ROD savaitė)
Gegužės 21 d.–gegužės 21 d. – Oleny-Lennichi (atlieka linų aukštinimo ceremoniją)
4.06 - 5 kirminai - Yarilin diena
Slieko pradžioje gamta džiugina akį spalvų šėlsmu. 5 kirminai (4.06) Yarilo atveria dangų, o žalios žolės prisipildo magiškos galios. Pavasaris išeina, vasara ateina. Prieš saulėtekį jie nusiprausia gydomąja rasa, su duona apeina laukus, apšviečia namus ir vartus. Šią dieną Yarilo-Sun rodo savo jėgą. Iš pradžių Ugnis dega neįprastai karštai. Semarglas ugnies Dievas padeda savo dangiškajam broliui. Po Yarila dienos karšti orai paprastai nusileidžia septynioms dienoms. Po iniciacijos jauniesiems atliekamos apeigos „Vietovė“, įšventinimas į karius. Tada jie surengia puotą lauke. Ritualas Strava: saldainiai, kiaušinienė, pyragai. Ritualinis alus atvežamas pagal reikalavimą. Prieš žaidimus jie vaidina pasaką ar senovės legendą. Privalomi meilės žaidimai ir šokiai.
14.06 - 15 kirminų - Strislavo diena
15.06 - 20.06 - 16-21 Černija - Žalioji Svyatki (Dvasių diena)
Žalioji Kalėdų diena (Dvasių diena) buvo pagrindinė riba tarp žiemos ir vasaros. Liaudies kalendoriuje (priėmus krikščionybę) Trejybės šventė buvo skirta šioms dienoms. Žaliųjų Kalėdų meto apeigose buvo sutikti pirmieji žalumynai ir vasaros lauko darbų pradžia. Žaliųjų Kalėdų švenčių ciklą sudarė keli ritualai: beržo įnešimas į kaimą, vainikų rijimas, kumlenya, gegutės (kostromos ar undinėlės) palaidojimas. Beržas buvo neišsenkančio gyvybingumo simbolis, kaip ir žiemos Kalėdų metu – giesmėse, visose apeigose dalyvaudavo mamytės, vaizduojančios gyvūnus, velnius, undines. Žaliųjų Kalėdų metu atliekamose dainose galima išskirti dvi pagrindines temas: meilę ir darbą. Buvo tikima, kad darbo veiklos imitavimas užtikrina būsimų lauko darbų gerovę. Atlikdamos dainą – „Tau pavyksta, mano linai sekasi“ merginos parodė linų sėjos, ravėjimo, valymo, šukavimo ir verpimo procesą. Dainos „Sėjome soras“ dainavimą lydėjo judesiai, kuriuose dalyviai atkartojo sorų sėjos, rinkimo, kūlimo, dėjimo į rūsį procesus. Senovėje abi dainos buvo dainuojamos laukuose ir atliko magišką funkciją. Vėliau apeiginė prasmė buvo prarasta, pradėta giedoti švenčių vietose. Į namus buvo įprasta neštis beržo šakas ir pirmųjų gėlių puokštes. Juos džiovindavo ir ištisus metus laikydavo nuošalioje vietoje. Pradėjus derliaus nuėmimą, augalai buvo dedami į klėtį arba sumaišomi su šviežiu šienu. Iš per šventę surinktų medžių lapų buvo pinami vainikai, jie dedami į vazonėlius, kuriuose sodinami kopūstų daigai. Buvo tikima, kad trejybės augalai turi magiškų galių. Siekiant užtikrinti didelį derlių, kartais būdavo atliekama speciali malda. Su juo siejamas paprotys „verkti gėlių“ – ašarų nuleidimas ant velėnos ar gėlių krūvos. Baigę specialias pamaldas, visi dalyviai patraukė į kapines, kur beržo šakomis papuošė kapus, pasirūpino gaiviaisiais gėrimais. Prisiminę mirusiuosius, jie parėjo namo, palikdami kapinėse maisto. Green Christmastide baigėsi laidotuvėmis arba Kostromos išvykimu. Kostromos įvaizdis siejamas su žaliojo Kalėdų laiko pabaiga, ceremonijos ir ritualai dažnai įgaudavo ritualinių laidotuvių pavidalą. Kostromą galėtų pavaizduoti graži mergina ar jauna moteris, apsirengusi baltai, su ąžuolo šakomis rankose. Ji buvo išrinkta iš ceremonijoje dalyvaujančių, apsupta mergaitiško apvalaus šokio, po kurio ėmė lenktis, rodyti pagarbos ženklus. „Negyvoji Kostroma“ buvo paguldyta ant lentų, o eisena pajudėjo prie upės, kur buvo pažadinta „Kostroma“, o šventė baigta pirtimi. Be to, Kostromos laidojimo ceremonija galėtų būti atliekama su šiaudiniu atvaizdu. Lydima apvalaus šokio, kaliausė buvo nešama po kaimą, o po to užkasama žemėje, sudeginama ant laužo arba įmesta į upę. Buvo tikima, kad kitais metais Kostroma vėl pakils ir vėl ateis į žemę, atnešdama vaisingumą laukams ir augalams.
19.06 - 24.06 - 20-25 Černija - Rusal savaitė
Undinėlės – Svarbus ritualų ciklas yra susijęs su „undinėlių išleidimu“, „kiaušinio žavesiu“, „undinėlės žavesiu“. Pagal Velykų kalendorių, tai patenka į gegužės dvidešimtą iki birželio vidurio ir siejama su Petro pasninku, kuris visada baigdavosi tiksliai birželio 28 d., o prasidėdavo skirtingu laiku, priklausomai nuo Trejybės dienos ir Sekminių. Bet kuriuo atveju undinėlių savaitė atėjo po savaitės. Senovėje tarpas galėjo būti didesnis, nes Stoglavas apie undines kalba Joninių dieną, birželio 24 d. Molio kalendorius IV a. taip pat apibrėžia ypatingą savaitę prieš pat Ivaną Kupalą – birželio 19–24 d. (įskaitant Kupalos dieną). Drėgmę laukams suteikusias undines apsodinti buvo padaryta tuo svarbiu auginimo sezono momentu, kai baigė formuotis ausys ir tam tikrą laiką lietaus nebereikėjo, buvo galima laikinai pasakyti. atsisveikink su undinėmis. Undinių apžiūrėjimas kaip ritualas asocijuojasi su žirgais, su maskaradu, kai vienas iš vaikinų persirengia arkliu; jie joja žirgais per Kupalos šventę; kartais du vyrai veda arklį į lauką. Etnografiniuose įrašuose minimos senos undinės, vedžiojusios maskaradinį žirgą. Buvo tikima, kad undinės didžiąją metų dalį praleidžia upės dugne arba pasirodo ant žemės per vadinamąją „Undinėlių savaitę“. Senovės slavai pažymėjo, kad undinės šoko apvalius šokius aukštesnėse vietose, vaikščiojo mamytės; per kaimą, dainuodami undinės dainas. Šventės centre buvo laidotuvių arba undinėlės išlydėjimo apeigos. Jo dalyviai išrinko gražiausią merginą, papuoštą gausybe vainikų ir žalumynų „girliandomis“. Tada eisena ėjo per kaimą, arčiau.Iki vakaro dalyviai „undinėlę“ išvedė iš kaimo, dažniausiai prie upės kranto. Atliekant specialias dainas, nuo undinėlės buvo nuimami vainikai ir girliandos, metami į vandenį arba į ugnį (jei šalia nebuvo upės). Ceremonijai pasibaigus, visi išsiskirstė, o buvusi undinė siekė pasivyti ir sugauti vieną iš lydinčiųjų. Jei ji ką nors nužudė, tai buvo laikoma blogu ženklu, numatančiu būsimą ligą ar mirtį. Pasak legendos, undinių savaitės metu undines buvo galima pamatyti prie upių, žydinčių laukų, giraitėse ir, žinoma, kryžkelėse bei kapinėse. Kalbėta, kad šokių metu undinės atlieka ceremoniją, susijusią su pasėlių apsauga. Jie taip pat galėjo nubausti tuos, kurie bandė dirbti per šventę: trypti išdygusias varpas, siųsti derliaus nesėkmes, liūtis, audras ar sausras. Susitikimas su undine žadėjo neapsakomus turtus arba virto nelaime. Undinėlių turėtų bijoti mergaitės, taip pat ir vaikai. Buvo tikima, kad undinės gali nuvesti vaiką į savo apvalų šokį, kutenti ar pašokti iki mirties. Todėl per Undinėlių savaitę vaikams ir mergaitėms buvo griežtai draudžiama išeiti į lauką ar pievą. Jei per undinėlių savaitę (savaitė po Trejybės jau per krikščionybę) mirdavo arba mirdavo vaikai, tai sakydavo, kad juos pasiėmė undinės. Norint nuo jų apsisaugoti, su savimi reikėjo neštis aštriai kvepiančius augalus: pelyną, krienus ir česnakus.
23.06 - 24 kirmėlės - Kupalo
Švenčiama 24 kirminų proga (23.06). Vakare, kai besileidžianti saulė dar nepaliečia miško krašto, prasideda atostogos. Visas veiksmas vyksta proskynoje prie upės kranto. Iš anksto paruošiamas laužas su ilgu stulpu viduryje, ant kurio sumontuotas Kupala ratas su šešiais stipinais. Atskirai jie pastato laidotuvių vagystę (lėlei) ir mažą pirtį, per kurią peršoks sužadėtinis. Jis turėtų degti ne toli nuo didžiojo pirtininko, bet taip, kad būtų galima šokti. „Yarila“ – iš žalių šakelių pagaminta lėlė (ją gamina moterys) iškilmingai išnešama iki pat pradžių. Jie pakišo „jį“ po beržu, supintu vainikais ir kaspinais, ir šoka apvaliu šokiu, šlovindami Yarilą. Apvalaus šokio metu lėlė „netyčia“ nukrenta – miršta. Moterys skuba į „Yarila“, bandydamos „atgaivinti“ „velionį“. Bet viskas veltui. Yarilo „mirė“ ir „gimė“ Dažbogas (Saulės jaunuolis tapo saulės vyru). Iš paruošto ugnies kepėjo į lauką eina „laidotuvių“ procesija - jie laidoja „Yarila“. Pasiekę lauko vidurį, eilė žmonių atsitraukia, apsimesdama, kad verkia ir gedi dėl „Yarila“. Lėlė dedama ant laidotuvių vagies po „gedinčiųjų“ laidotuvių žodžiais ir po „atsisveikinimo“ iškilmingai sudeginama. Tada šventės dalyviai renkasi prie šventyklos, išsirikiavę į eilę. Prasideda antrasis turas.
Paprastąjį trebu (duoną, blynus, grūdus, žirnius, pyragus) kunigas surenka į drabužio kraštą, o tada, pasirinkęs didžiausią korovai, pereina eilėmis. Kiekvienas turėtų paliesti karvę dešine ranka, išreikšdamas norą.
Prieš deginant ant laužo, trebą pašventina kunigas. Kunigas atskleidžia atidarymą:
Šlovinkime visagalį Dievą,
Kaip mūsų protėvis molychas,
Giedokime didelę šlovę,
slovėnų šeima, tėvas ir senelis,
Kie ve Swarze bo sute.
Mes dainuosime Dažbos šlovę,
Dažbovo anūkai, Dievo numylėtiniai,
Bozisko šaukė staugdamas,
Kaip dešinė ranka laikanti Suną,
Giedokime Svarožičiaus šlovę,
Bozi yra šlovinga, Surya girta,
Yako ve Svarze bosi bo sute,
Jie geria dėl dieviškųjų anūkų laimės.
Šlovė!
Kiekvienam „dėl protėvių šlovės“ siūlomas brolis su surija. Tada kunigas skaito Dažbogo šlovinimą. Apeigų metu obavnikai renka amuletus apšvietimui „dėl meilės“. Kunigas atsigręžia į publiką ir iš trijų pusių paeiliui meta tris blynus „į kalną“. Kas jį pagaus, tam pasiseks per ateinančius tris mėnesius. Išdalinus šviečiančius amuletus, kunigas skaito paskutinį šlovinimą:
Žiūrėti daugiau
Pirma – garbink Triglavą! —
Se yahom,
Ir tam vlikow girtuoklio šlovė,
Ir Svarga yra Dievo dida šlovė,
Lyg tu mūsų lauktum
Tai yra Dievo ženklelis
Ir visasąjunginei lazdelei - pranašų mokiniams,
Yako votetse vasarą od kryne sva
O žiemą visai nesušalsi.
Ir tas vanduo yra pragyvenimo šaltinis.
Živihomsia, iki laikų pabaigos,
Yakozhde sve jam ubendeh
Do lutse goeh raistieh.
Ir dievui Perunevui Perkūnui,
Ir Dievui prieš kovą -
Orcexom:
„Atskleista Živinta,
Nenustokite suktis!
Ir kyi us wende stezeou teisus
Prieš mūšį ir prieš šventę, Vlika!
O visa pavshia,
Yakove yra idiotas, gyvas dalykas
Pasak Perun!
Ir šlovė dievui Velesiui,
Štai šimtas dievų Navi ir Reveal,
Ir tam mes dainuojame dainą,
Kaip šviesa.
Ir per jį matau šviesą.
Matai – ir atskleisk gyvenimą!
Ir jūs sutaupysite mus apie Navi -
Ir pagirkime tai!
Eime šokti pas jį,
Kreipdamiesi į mūsų Dievą,
Lyg tu būtum mūsų žemė
Ir zvezda kateris,
Ir pasaulis yra baisus.
Ačiū Dievams! Šlovė!
Šlovė protėviams! Šlovė!
Gyva pergalė! Šlovė!
Gojus!
Šauksmą paima visi susirinkusieji, ištiesdami dešinę ranką sveikindami Saulę. Vyresnysis eina aplink gretas, pildamas kiekvieną brolį surya:
— Ačiū dievams!
— Ačiū dievams!
Atnešę trebą, obavnikai apeigas uždaro.
Aplink juostelėmis papuoštą beržą merginos pradeda šokti:
Kaip merginos vaikščiojo?
Netoli Marenočkos.
Aplink Kupalo
Saulė žaidė.
Choras: Polelis išmaudytas,
Kupalo Polelis.
Kupaloje, Kupaloje
Gluosnis stovėjo.
Ant gluosnio degė žvakės.
Iš to gluosnio nukrito lašas -
Ežeras tapo
Dievas maudėsi ežere
Su vaikais, sudetenki.
Polelis maudėsi
Taip, aš įkritau į vandenį
Choras: Polelis maudytas, Polelis maudytas.
Vaikinai bando vienas po kito prasibrauti per apvalų šokį ir išplėšti medį. Išvertus medį, jis metamas į upę.
Tada burtininkas, trindamas medieną į medieną, uždega Nemirtingą ugnį ir perduoda degantį ženklą vienai iš merginų. Ji uždega didžiulį šio prekės ženklo laužą.
Aplink ugnį sukamas apvalus šokis, o ugniai įsiliepsnojant pradedama dainuoti apvalių šokių tarplinijines dainas (dainininkas dainuoja eilutę, o likusieji pakartoja).
Dabar ugnis apėmė stulpą su ratu ir akimirksniu nudegė ant žemės. Apvalus šokis sukasi greičiau, fleitos garsai stiprėja... Staiga prie kunigo ženklo griūva apvalus šokis ir pradedami žaidimai: „ropė“, „arkliukai“, „upelis“. Kai ugnis išdega ir nusėda, prasideda susiaurėjusio pasirinkimas.
Merginos ir moterys eina į „Cumming“. Nutolusios nuo vyrų, bet likdamos akyse, jos pačios ima rinktis savo mylimąjį, aptarinėdamos su „plepalais“ jo nuopelnus ir trūkumus. Karts nuo karto pasigirsta moterų juokas (kalbant apie kito jaunuolio nuopelnus), o vyrai laukia, stebisi: pasisekė – nesiseka. Tarp jaunųjų ir mergelių vaikšto kunigas, sprendžia visus ginčus ir perduoda klausimus bei pageidavimus vienas kitam. Galiausiai buvo aptarti visi jaunuoliai ir merginos, prasideda sužadėtinių išrinkimo ceremonija.
Mergina delnu trenkia vaikinui į petį ir pabėga, o šis bėga iš paskos. Pagavęs mergaitę, atneša ją prie nedidelės laužo pirties, per kurią jie šokinėja, įsikibę į „maudymosi kostiumėlį“, lėlę ant ilgos lazdos. Jei šuolio metu rankos nesiskiria, tai reiškia, kad vaikinas ir mergina susiaurėjo. Jei jie skiriasi, abu ieško kitos poros šuoliui. Tačiau, kaip taisyklė, pirmasis šuolis yra pats „tikriausias“. Jei nesate tikri dėl savo žavesio, pirmuoju šuoliu geriau nepaleiskite iš rankų „maudymosi lazdos“. Tie, kurie dar nešokinėja, dainuoja:
Kupalo Polelis,
Polelis maudėsi,
Taip, aš įkritau į vandenį
Kupalo Polel…
Kai visi šokinėja per ugnį ar randa sužadėtinį, burtininkas klausia: „Ar visi atleido įžeidimus?“ Jei yra įsižeidusių, teisia viešai. Tada burtininkas atspėja burtų keliu. Burdamas jis lazda iškasa iš žemės sklypus ir skelbia dievų valią.
Jei dievai nesipriešina, visi eina su degančiomis ugniažolėmis prie vandens ir dainuoja:
Kupalo Polelis,
Polelis maudėsi,
Taip, aš įkritau į vandenį
Kupalo Polel…
Pakrantėje sužadėtiniai keičia vainikus, po kurių kiekvienas uždeda savo vainiką ant medžio ir šiaudų plausto, į vainiko vidurį padeda degančią žvakę ir leidžia jai plaukti ant vandens. Vandenyje užgęsta prekės ženklai. Visa upė pilna klaidžiojančių šviesų. Po to sužadėtiniai, susikibę už rankų, paskutinį kartą peršoka per Kupalos ugnį ir bėga prie upės, kur, nusirengus, nuogas prausiamas naktiniame vandenyje. Po to, užantspaudę lūpas bučiniu, išsibarstę palei krantą, jie ieško meilės meilei, būdami kartu iki paryčių, ir tai nėra svetimavimas, o entuziastinga auka dievams, nes nėra žmogaus šeimininko. tarp žmonių. Kupalos naktį susilaukusiems vaikams dievai suteikia magiškų galių. Kas nerado savo sužadėtinės, atneša išpirką dievams. Vienus kunigas siunčia miegoti trobelėse, kitus skiria sargybiniais, kad šventės ramybę ir ramybę apsaugotų nuo priešų. Naktimis eina į mišką rinkti vaistažolių, ieško paparčio žiedo, kurio pagalba atveriami lobiai. Jie spėja pagal upelių tėkmę, upių tėkmę ir šaltinių burbuliavimą.
Atostogos baigiasi auštant. Po stebuklingos nakties žmonės eina pasitikti kylančios Saulės.
Kupalos, vasaros saulėgrįžos dienos, šventė slavų žemėje nesiliauja tūkstantmetį. Šventasis paprotys nenutrūksta. Kol gyvuoja paprotys, gyvi ir žmonės.
Liepos 12 - 13 d. Lipnya - Peruno aukos rinkimai.
15.07 - 14 liepų - Stribogo diena
14 liepų diena Stribogas – vėjų dievas. Šią dieną jie atneša paklausą – išbarsto duonos gabalėlius į visas keturias namo puses. Tada iš aukojamo gaidžio kaulų miltai arba pelenai supilami į vėją iš aukštai. Šią dieną ypač draudžiama „mėtyti žodžius į vėją“, nors kitomis dienomis tai taip pat nėra sveikintina.
20.07 - 21 liepa - Perunovo diena
21 liepa (20.07), 27 dieną po Kupalos šventės švenčiama karinė šventė - Perunovo diena. Šventei ruošiamasi aštuonios dienos. Visi pradžioje esantys vyrai privalo su savimi turėti ginklus (peilį, kirvį, o jei yra leidimas, tada ką nors tinkamesnio). Šlovinus Peruną, kariai pradeda apšviesti ginklus: ant priešais šventyklą pastatytų skydų dedami kardai, kirviai, kuolai, peiliai, kuolai ir kiti briaunoti ginklai. Prieš aštuonias dienas mesti lotai (ypatybės, skirtos aukai nustatyti, ir pjūviai, nustatyti jos kiekį). Jei iškrenta „auka“, tuomet aukojamas jautis, o jo nesant – gaidys (turėtų būti tokios pat spalvos, ne margas, geriausiai raudonas). Ant aukojamo kraujo kalbamas ginklas, kunigas kiekvieno kario kaktą patepa krauju, po to ant galvų (neturintiems ochelijos) užsideda raudonus tvarsčius. Jei iškrenta „sidabras“, tada atnešami pinigai. Jei „bašno“ iškrenta, tada atnešamas maistas. Ir galiausiai, jei „klysta“ iškrenta, tada kariai įsitraukia į muštynes. Pradžioje atrenkamos kovotojų poros (kam atiteks burtas). Kovotojai patys susitaria dėl ginklo ar kovos pasirinkimo. Virš aukos ugnies apšviečiami kariniai amuletai. Perunui tariami pagyrimai: Požešmoti, Dieve! Yako se namo deyatseshi sura piti. Mirtis, bet prieš grendeses ir toya beyashes su savo maišu. Movleno mzgou ir sventem shreshchishi oschesy. Ir anshch nėra ant laiko, kitaip svarbu isianas, tada Perownu yra omovlenhomsen. Lyg jis būtų nuvertęs keterą su negailestingu id inde, tada idealu, kaip tu nori. Ir goiter imo priekaištai ir griaustinis ant mūsų. Ir tada greitai tavo jėgos laukuose yra apie vaisingą ir gramą, kur jis guli, ir tai ir ši tamsa dengia ją, tarsi mes eitume pagal tavo valią... Az ryto šlovei, šlovei renches naimah. Ir todėl tai verta, tarsi tai būtų gerai, ir mūsų palaiminimai... Jie buvo priekaištauti, kaip avis paguos... taip, mes turime visas dienas! Būkime virni ir iki tavo šlovės pabaigos... nuo mūsų tėvo, taip vadovui, ir taip, lenkiame tacos šiomis dienomis ... Tu maitinsi tinkamas avis. Ir tacos mes dainuojame šlovę ir jūsų didybę ...
Po pradžios prasideda ritualinis „Peruno“ mūšis su „Veles“, skirtas Peruno pergalei prieš Velesą (Perunas nugali Velesą ir grąžina dangiškų karvių bandą). Pasibaigus mūšiui, kariai nešasi valtį su dovanomis ir paguldo ant pavogimo (rąstų, sukrautų į šulinį laidotuvių laužui). Kunigas, iki juosmens nusirengęs, pavogtą padega. Užgesus ugniai, kariai užpila kapą ant pelenų ir pradeda laidotuvių puotą (ritualinės kovos ant kapo).
Karys palieka ... Verksmas, vagystės liepsna, veržiasi iš paskos,
Ir, atskleisdami išdidžią stovyklą, jaunuoliai nusirengia,
Ir jie kyla į piliakalnį, aukštyn, kur perkūnijos debesys arti,
Ten, kur jis snaudžia, pamiršdamas apie visus, kovų valdovas – galingasis Perunas
Ir taip jie susitarė... Ir mūšis įsibėgėja, žaibuoja ir griauna.
Žemė dūzgia, žemė dreba, nugalėtieji rieda nuo statumo,
Ir skydas krenta ant skydo, ir danguje, tamsos apsuptyje,
Perunas pabudo! Ir griaustinis! Užkerėtas žemiškos kovos...
Yarisvet (E. Sizovas)
Šią dieną vyksta ypač iškilmingi įvedimai į karius. Pirmiausia kunigas siunčia juos į Navą, atlikdamas specialią įėjimo į mirusiųjų pasaulį apeigas virš kareivių. Tiriamieji tarsi nužudomi, tada paguldomi ant žemės ant nugaros, užmerktomis akimis. Nuo šiol niekas neturėtų su jais kalbėtis, išskyrus ceremoniją vedančius kunigus. Tada jie turi atlikti keturis bandymus. Kunigas po vieną pakelia tiriamąjį ir veda prie „ugninės upės“ – 5-6 žingsnių pločio karštų anglių platformos. Jį reikia įveikti ne itin greitu tempu, norint patekti į kitą pusę. Visą šio testo laiką turite pasinerti į specialią atsiskyrimo būseną, kad nenudegtumėte. Jei bijote, eikite lėtai arba eikite labai greitai, tada pirmasis išbandymas bus paskutinis. Antrasis testas susideda iš to, kad tiriamasis turi tris kartus užrištomis akimis pasiekti ąžuolą arba gimdymo postą. Iš pirmo žvilgsnio lengvas testas pasirodo ne mažiau sunkus. Būtina prisiminti kelią į ąžuolą, tada „iš atminties“ eiti šiuos 30-40 žingsnių, iš klausos (paukščių giesmės) ir prisilietimo (vėjo) nustatant teisingą kryptį. Trečias bandymas – tarp kelių daiktų surasti reikalingiausią, įminti mįsles (trims bandymams). Neišlaikiusieji trečio išbandymo yra užkasami žemėje, užmetami velėna, kur guli tol, kol kitas bandomasis žmogus jį išgelbės, atsisakydamas vieno ar dviejų bandymų. Tai savitarpio pagalbos išbandymas. Ir galiausiai ketvirtas išbandymas – gudrumui ir vikrumui. Prasideda tikra bandomojo medžioklė. Jis turi tam tikrą laiką pabėgti nuo gaudynių, pasislėpti miške ar aukštoje žolėje, o paskui sargybinių grandine nueiti prie apšviestos obels (arba ąžuolo), ranka liesdamas lapus. . Tik po visų išbandymų jį galima laikyti tikru kariu. Tada kunigai „prikelia“ pavaldinius tęsti šventę.
Po vaišių vyksta šventė, kurioje prisimenami visi žuvę slavų kariai.
Ritualinis maistas: jautiena, žvėriena, vištiena, dribsniai. Iš gėrimų: medus, raudonasis vynas, alus, gira. Po Stravos žaidimai tęsiasi iki vėlaus vakaro.
Žaidimai prasideda „miestelio“ užfiksavimu. Šią dieną jie renkasi karinius malonumus, tačiau nepamiršta ir meilės reikalų. Magai pataria po atostogų nakvoti su moterimi. Blogas tas karys, kuris laimi pergales tik prieš priešą.
O, galingasis Perunas,
Slavų genčių dievas!
Tu esi tavo dešinė ranka
Jūs supurtote mūsų miegą.
Vėl kova su gyvate
Staigiame danguje -
Sugrąžink mūsų atmintį
Apie tavo RŪŠĮ!
26.07 - 27 Lipnya - Chur
Apsaugos, nuosavybės apsaugos dievo, sienų globėjo, židinio Churo šventė. Šią dieną Churu atnešamas su pienu. Prie ribinio akmens iškasama duobė ir į ją pilamas pienas. Chura atostogų metu negalite dirbti toli nuo namų. Savininkas turi būti savo kieme, taip pagerbdamas Churą.
Šventė švenčiama naktimis prie laužų, šokinėjant per juos – už sėkmę, dainomis, tradiciniais žaidimais, vaikščiojimu su beržu, ateities spėjimu. Iš pievų gėlių pintus vainikus merginos deda į vandenį, tikima, kad taip galima rasti savo sužadėtinį.
Ši šventė – šviesos, saulės, visų gyvų dalykų kultas, šiuo metu gydo rasa, gydo žolė, valo vanduo.
Semik
Semik (Žalioji savaitė, Undinėlių savaitė) – sena rusų moterų ritualinė šventė.
Buvo tikima, kad ant Semiko, tai yra birželio mėnesį, kai atšilo, upių pakrantėse, miškuose ir giraitėse pasirodo undinės ir svyruoja ant medžių šakų.
Vienas iš senovinių su šia švente susijusių papročių – draudimas maudytis upėje iki birželio pabaigos. Tai lėmė tai, kad vanduo tuo metu dar buvo šaltas, buvo daug nelaimingų atsitikimų, buvo tikima, kad undinės į savo vietą tempia nuskendusius žmones.
Ketvirtadienį mergaitės ėjo į mišką beržo permesti. Išsirinkusios medžius merginos juos suraižė – surišo dviejų jaunų berželių viršūnes, lenkdamos prie žemės. Iš šakų buvo pinami vainikai. Tuo pačiu metu dainavo dainas, šoko apvalius šokius, valgė po beržais atsineštą maistą (turėjo būti kiaušinienė). Pindamos vainikus merginos dievinosi. Ant beržo šakų, sujungtų apskritimo pavidalu, buvo pakabintas kryžius, per šį vainiką merginos pasibučiavo poromis, apsikeitė kai kuriais daiktais (žiedais, skarelėmis) ir po to pasivadino kuma. Ekspertai šį paprotį aiškina kaip senovinių ritualų, žyminčių mergaičių brendimą ir jų priėmimą į ypatingą amžiaus ir lyties grupę, reliktą.
Murome prie Semiko moterys dainavo specialią dainą apie Kostromą ir surengė jos laidotuves. Lada buvo palaidota Vladimire, o Yarilo – Tverėje. Tai buvo tarsi tremtis ir undinių išlydėjimas. Riazanėje pirmadienis po Žaliosios savaitės buvo vadinamas Undinėlių matymu. Šią dieną apvalūs merginų ir merginų šokiai su nuotaikingomis dainomis iš skirtingų miesto pusių susirinko į tam skirtą vietą ir dainavo bei šoko apie valandą. Kiekvieno tokio šokio centre stovėjo mergina ir laikė gyvulių iškamšą, vaizduojančią undinę.
Kalėdos yra pagrindinė žiemos šventė Rusijoje. Kalėdų metas, šventos dienos – dvi žiemos švenčių savaitės, prasidedančios Kūčių vakarą (sausio 6 d.) ir trunkančios iki Epifanijos (sausio 19 d.), visada buvo pagrindinė žiemos šventė Rusijoje. Svyatki mieste niekas nesiėmė jokio darbo, bijodamas nelaimės. Pasak legendos, prasidėjus Kalėdų laikui, mirusiųjų sielos grįžta iš ano pasaulio, prasideda piktųjų dvasių ir raganų linksmybės, kurios švenčia šabą ir linksminasi su nešvariais.
Prieš priimant krikščionybę, Kalėdų laikas buvo Svyatovito (vienas iš aukščiausiojo dangaus dievo vardų - Belbogo) šventė. Remiantis kitais šaltiniais, šis žodis kilęs iš senosios slavų kalbos „sviatka“ – protėvių siela. Kalėdų ritualai senovėje buvo burtai visiems metams ir būrimas apie ateitį. Išskirtinis Kalėdų laiko bruožas buvo magiškos apeigos, būrimai, ženklai. Būrimo tikslas – sužinoti apie būsimą derlių.
Ateities spėjimas, lydėjęs pagonišką Kalėdų laiką, išliko iki šių dienų
Kalėdų laikotarpiu vyko Kolyada, kuri tarp senovės slavų buvo gimusios saulės šventė, saulės metų gimtadienis. Koliados naktį buvo kūrenami laužai (senoviniu būdu kūrenama šventa ugnis, kuri degė 12 dienų), šokama aplinkui, su sakiniais ridenamas degantis ratas nuo kalnų. Jaunimas, pasipuošęs naujais marškiniais, rinkosi į trobelę, šoko, klausėsi pasakų, minė mįsles, o svarbiausia – pasipuošė. Apsirengimas – gamtos atsinaujinimo simbolis. Namuose vakarais ir naktimis vaikščiojo mamytės - giesmininkai, ypač norėdami gauti ritualinį maistą iš šeimininkų ir išreikšti gerus linkėjimus ateinančiais metais, šeimos klestėjimas ateinančiais metais, tikėta, tiesiogiai priklausė. apie giesmių dovanojimo laipsnį.
Vėliau Koliados šventę pakeitė didžioji Kristaus gimimo šventė. Bažnyčia įsitikinusi daugelio Kalėdų apeigų nuodėmingumu, ypač tuo, kad ateities spėjimas yra pavojingas stačiatikiams. Ir vis dėlto manoma, kad nuo Kalėdų iki Epifanijos ateities spėjimas nustoja būti demonišku poelgiu, o tampa tiesiog linksmybe. 
Pagrindinės kalėdinių žaidimų ir spektaklių temos – santuokos ir laidotuvių temos.
Pagrindinės Kalėdų šventės buvo Kalėdos, Naujieji metai (Vasilijaus diena) ir Epifanija. Šių dienų išvakarėse vakare kiekvienoje valstiečių šeimoje buvo atliekami iškilmingi ritualiniai valgiai, kuriems būdingas ritualinis maistas, kurio likučiai po vakarienės buvo paliekami ant stalo atėjusių mirusiųjų sieloms. Kalėdų metu ir dedamas ant lango ar slenksčio, kad būtų malonu nuo šalčio. Prie šio nesibaigiančio gyvybės judėjimo juos pririšo ir ritualinis mirusiųjų „tėvų“ maitinimas, tai yra visų kartų protėviai, kurie, pasak populiarių idėjų, jau buvo gamtos dalis. Buvo įprasta atskirti „šventus vakarus“ ir „baisiuosius vakarus“ (atitinkamai pirmą ir antrą savaitę po Kalėdų). „Šventais vakarais“ rengdavo linksmus naktinius susibūrimus, „baisiais vakarais“ spėliodavo. Jaunimas ketino šokti, dieną - rogutėmis pasivažinėti, sniego gniūžtėmis žaisti.
Per Kalėdas didelę reikšmę turėjo bendra šeimos šventė.
Visas kalėdinis laikotarpis buvo itin turtingas įvairių apeigų ir ritualizuotų akcijų, į kurias įsitraukė visi kaimo bendruomenės nariai. Jų pagalba stengtasi užtikrinti gerovę visiems metams, išsiaiškinti savo likimą, nuraminti „tėvus“ – mirusius protėvius, apsisaugoti nuo piktųjų dvasių. Taigi, pavyzdžiui, tikėdamiesi padidinti gyvulių vaisingumą Kūčių vakarą - Kūčių vakarą - jie iš tešlos kepė "ožiukus" ("karves") - sausainius gyvūnų ir paukščių figūrėlių pavidalu. Tikėdamiesi būsimo laimingo gyvenimo, raudoname trobelės kampe jie padėjo pjūklą, ant grindų išbarstė šiaudus, šėrė vištas su kutya, vaismedžius surišo kaspinais. Ryškiausias ritualinis veiksmas, nuo kurio prasidėjo Kalėdų metas, buvo giesmių apeigos, kurios buvo teatralizuotas reginys, lydimas dainų – linkėjimų, didybės šeimininkams. Paprastai jie dainuodavo Kalėdų naktį, Šv. Vasilijaus dieną, Epifanijos išvakarėse. 
Taigi pirmąją Kalėdų dieną būreliai vaikų, berniukų ir mergaičių, o kartais ir suaugę vyrai atliko Kristaus šlovinimo ceremoniją: su Kalėdų žvaigžde eidavo į visus kaimo namus ir dainuodavo ypatingas dainas, kuriose šlovindavo šventę ir su ja pasveikino savo kaimo gyventojus. Ankstų rytą Kalėdų ir Naujųjų metų dieną mažieji berniukai kiekvienuose namuose atliko magišką sėjos apeigą: įėjęs į trobą, sėjėjas išbarstė įvairių javų grūdus, dainuodamas dainą, sveikindamas šeimininkus su Naujaisiais metais. Šiomis žiedinėmis apeigomis buvo siekiama užtikrinti derlių naujame žemės ūkio sezone. Mumunai paeiliui įeidavo į kiekvieną trobelę, kur degdavo šviesa. Paaugliai ir vaikai giedojo kalėdinį troparioną, dvasines dainas, giesmes... Gaidžiantys žadėjo gausų derlių ir laimingą gyvenimą tiems, kurie gaivina, o šykštuoliams – visokių nelaimių.
Ženklas: jei Kalėdos bus be šalnų, tada pavasaris bus šaltas
Kalėdos buvo švenčiamos visoje Rusijoje ir buvo laikomos jaunimo švente. Ypač ryškūs ir linksmi, kupini muzikos, dainavimo, žaidimų jie buvo Europos Rusijos šiaurinės ir vidurinės Rusijos provincijų kaimuose, taip pat Sibire. Vakarų Rusijos ir Pietų Rusijos gubernijose jų šventė buvo santūresnė ir ramesnė.
Pigiausi bilietai iš Jekaterinburgo į Sočį ir atgal
| išvykimo data | Grįžimo data | Transplantacijos | Aviakompanija | Raskite bilietą |
|
| ||||
|
1 transplantacija |
| |||
|
2 pervedimai |
|
Tikėta, kad Dievas nubaus tuos, kurie Kūčių metu dirba: Kūčių vakarą batus audamas kreivai galvijus, o siuvant drabužius – apakęs. Tas, kuris per Kalėdas užsiima lankų, jungų, rogių bėgikų gamyba, gyvulių palikuonių nesulauks. Trečią dieną po Kalėdų suaugusieji kaimo gyventojai grįžo prie kasdienių rūpesčių ir darbų, išskyrus tuos darbus, kurių, remiantis populiariu įsitikinimu, Svyatkuose nebuvo galima atlikti. Kita vertus, jaunimas buvo visiškai išlaisvintas nuo bet kokios darbinės veiklos ir visą savo laiką skyrė įvairioms pramogoms.
Kalėdų laikotarpį galima vadinti aktyvaus Naujųjų metų santuokų porų kūrimosi metas, kurį palengvino beveik kiekvieną vakarą, išskyrus Kūčias, vykę jaunimo žaidimai. Čia berniukai ir mergaitės turėjo galimybę iš arti pažvelgti vieni į kitus. Savotiškas pasirengimo santuokai išbandymas buvo ir berniukų, ir mergaičių gebėjimas teisingai elgtis, kai į žaidimą ateidavo mama. Įvairia apranga ir kaukėmis pasipuošę mamytės į daugybę žaidimų įtraukė visus be išimties susirinkusius. Vakarais patys jaunuoliai dažnai „maškarovalsavo“ ir vaikščiojo po kaimą, trikdydami ir linksmindami šeimininkus kiekviename name.
Vienas ryškiausių Kalėdų, kaip pereinamojo laikotarpio, bruožų buvo įvairios ateities spėjimas. Kiekvienoje valstiečių šeimoje ar visoje bendruomenėje pagrindinių Kalėdų švenčių išvakarėse buvo spėjama apie derlių. Vakarais ateities spėjimus rengdavo merginos. Dažnai visi kaimo gyventojai susirinkdavo pranašauti prie patiekalo, kad visi sužinotų savo likimą kitiems metams. Merginos, o rečiau – vaikinai, visą Kalėdų laiką vidurnaktį, tikėdamiesi suprasti, ar pavyks ištekėti, ar susituoks naujaisiais metais. 
Jei palinkėsite naktį prieš Kalėdas, jis tikrai išsipildys.
Vandens palaiminimas Epifanijos Kūčių vakarą ir Epifaniją taip pat buvo laikomas vienu iš būdų išvaryti piktąsias dvasias iš upių, ežerų, tvenkinių ir šulinių.
„Nuo Kūčių vakaro saulė pereina į vasarą, o žiema į šalną“
Pavadinimas „šventi vakarai“ taip pat kilo iš tradicijos nedirbti per Kalėdas.
Atėjus krikščionybei Kalėdų metas Rusijoje taip pat pradėjo įgauti naują prasmę. Nepaisant to, Rusijos bažnyčios požiūris į Kalėdų šventes visada buvo dviprasmiškas. Daugelis hierarchų pasisakė ne tik prieš ateities spėjimą, bet ir prieš giedojimą bei paprotį „apsirengti“, remdamiesi VI ekumeninės tarybos sprendimu, kuriame rašoma: „Tie, kurie kreipiasi į magus ar į juos panašius, kad išmoktų. ką nors nuo jų slapto, tegul jiems galioja šešerių metų atgailos taisyklė (ty jie šešeriems metams pašalinami iš Komunijos) ... šokius ir ceremonijas, atliekamus pagal seną ir svetimą krikščioniškojo gyvenimo apeigą, mes atmetame ir nustatyti: nė vienas iš vyrų neturėtų rengtis moteriškais drabužiais, kurie nebūdingi vyrui; nedėvėkite kaukių“. Tada Kalėdų laikų šalininkai sugalvojo šmaikštų problemos „sprendimą“: per Epifaniją upės ar ežero lede buvo padaryta kryžiaus formos skylė, į kurią panardino visi kaimo gyventojai, prausdamiesi. pašalinti nuodėmes, padarytas per Kalėdas.
Laikui bėgant religinė pagoniškų tradicijų prasmė buvo visiškai užmiršta, o Kalėdų metas tapo laiku, kai žmonės ypač šlovina Kalėdas ir Viešpaties, atsiuntusio Jėzų Kristų į Žemę, gailestingumą. Iš senovinio ikikrikščioniškojo Kalėdų laiko liko tik žiemiškos, grynai rusiškos nenumaldomos linksmybės.
Paskutinės Kalėdų dienos buvo skirtos pasiruošimui Krikštui. Geriausi kaimo meistrai užšalusiuose tvenkiniuose iškirsdavo kryžiaus formos duobutę ir papuošdavo ledo raštais. Prieš krikštą dauguma piktųjų dvasių pasitraukė. Norėdami pagaliau atsikratyti bėdų, žmonės surengė Kalėdų metą. Rėkdami žmonės daužė vantomis kampuose, trankė į tvoras, jojo arkliais palei kalvą, šaudė į dangų kiemuose. Ir pabaigoje jie sušuko: „Eik jau, karoli, su Dievu, o po metų grįžk!
Geriausi istoriniai festivaliai Rusijoje